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quarta-feira, 16 de setembro de 2026

SEGREDOS NA HISTÓRIA DE JONAS

 


Tikkunei Zohar 53a:
A Neshamah. O lugar dela é o cérebro, a Pomba Santa (Yonah Qadisha). (...) O navio de Yonah é o crânio. E há vários encarregados neste navio que o conduzem, e eles são os ouvidos, os olhos, o nariz e a boca. São sete encarregados, e correspondem às setenta línguas que estavam no navio de Yonah.

Yonah 3:8–10

וְיָשֻׁבוּ אִישׁ מִדַּרְכּוֹ הָרָעָה וּמִן־הֶחָמָס אֲשֶׁר בְּכַפֵּיהֶם

“Que cada homem retorne de seu mau caminho e da violência que está em suas mãos.”

E depois:

וַיַּרְא הָאֱלֹהִים אֶת־מַעֲשֵׂיהֶם כִּי־שָׁבוּ מִדַּרְכָּם הָרָעָה

“E Elohim viu suas ações, que haviam retornado de seu mau caminho.”


Pirkê de Rabi Eliezer 43:8

"Rabi Nechunya ben HaKanah diz: Conhece, pois, o poder da teshuvá. Vem e vê a partir de Faraó, rei do Egito, que se rebelou muitíssimo contra a Rocha Suprema, conforme está dito: “Quem é Havayah, para que eu ouça a Sua voz?” [Shemot 5:2] E com a mesma linguagem com que pecou, com essa linguagem fez teshuvá, conforme está dito: “Quem é como Tu entre os poderosos, Havayah? Quem é como Tu, majestoso em santidade?” [Shemot 15:11] E o Santo, bendito seja Ele, salvou-o dentre os mortos. De onde sabemos que ele não morreu? Pois está dito: “Porque agora Eu teria estendido Minha mão e ferido a ti... Mas, na verdade, por esta razão te mantive de pé” [Shemot 9:15], etc. E ele foi e reinou em Nínive.

Os habitantes de Nínive escreviam documentos fraudulentos e roubavam uns aos outros, e homens mantinham relações sexuais com outros homens. E seus atos perversos chegaram diante Dele. Quando o Santo, bendito seja Ele, enviou Jonas para profetizar contra a cidade, anunciando sua destruição, Faraó ouviu, levantou-se de seu trono, rasgou suas vestes e vestiu saco e cinzas. E proclamou entre todo o seu povo que todos deveriam jejuar durante dois dias, e que todo aquele que praticasse aquelas coisas seria queimado no fogo.

O que ele fez? Colocou os homens de um lado, as mulheres de outro lado e todos os animais puros em outro lado. As crianças viam suas mães, queriam mamar e choravam; e suas mães viam seus filhos, queriam amamentá-los e choravam. As crianças eram cento e vinte e três mil, mais de cento e vinte mil, conforme está dito: “E Eu não teria compaixão de Nínive, a grande cidade?” [Yoná 4:11]

Durante quarenta anos Ele prolongou Sua paciência para com eles, correspondendo aos quarenta dias pelos quais enviou Jonas. Depois de quarenta anos, porém, eles retornaram às suas más ações, ainda mais intensamente do que antes, e foram tragados como mortos no Sheol mais profundo, conforme está dito: “Da cidade os mortos gemem” [Yov 24:12].

Midrash Sekhel Tov, Shemot 14:28

“Não restou deles nem sequer um.” À margem do mar, todos entraram no mar, as águas os cobriram e eles foram sacudidos.

Rabi Nechemiah diz: exceto Faraó. E a respeito dele é que a Escritura diz: “Mas, na verdade, por esta razão te mantive de pé...” (Shemot 9:16). E está escrito: “E o que Ele fez ao exército do Egito, aos seus cavalos e aos seus carros...” (Devarim 11:4).

E há quem diga que, por fim, até ele desceu e se afogou, conforme está dito: “Pois entrou o cavalo de Faraó, com seus carros e seus cavaleiros, no mar...” (Shemot 14:17); e diz: “E sacudiu Faraó e seu exército no Mar de Suf” (Tehilim 136:15).

E eu digo de acordo com ambas as opiniões, para que os versículos não entrem em contradição entre si: Faraó desceu ao mar, e o Santo, bendito seja Ele, virou-o com o rosto para baixo, e as águas o cobriram. Sua alma, porém, não saiu dele, até que o Santo, bendito seja Ele, enviou Sua palavra; então veio um anjo, retirou-o do mar e o conduziu a Nínive, a fim de que ele proclamasse o Seu Nome por toda a terra, para mostrar-lhe Seu poder e Sua força, de modo que Ele fosse glorificado por meio dele.

E assim também disseram nossos Sábios: depois disso, Faraó reinou em Nínive durante quinhentos anos. É a respeito dele que a Escritura diz: “E a notícia chegou ao rei de Nínive” (Yonah 3:6). Foi ele quem fez os habitantes de Nínive retornarem em teshuvá.

E se te admirares, dizendo: depois de ter sido sacudido no mar, como sua alma não saiu dele? Pode-se responder que esse poder não foi concedido somente a Faraó, mas também a todo o seu povo que desceu ao mar. Pois está escrito: “morto à margem do mar” (v. 30): estavam como mortos, mas não mortos de fato, à semelhança do que está dito: “E aconteceu, ao sair sua alma, pois ela morreu...” (Bereshit 35:18).

Assim também nossos Sábios interpretaram: “E Havayah sacudiu os egípcios” — Ele lhes deu a força da juventude para suportarem o castigo.”


Otzar Midrashim, Midrash  Vayosha 8
“Quem é como Tu?” Disseram nossos Sábios: quando Israel entoou este cântico diante do Santo, bendito seja Ele, Faraó o ouviu enquanto estava sendo sacudido e atormentado no mar. Ele ergueu o dedo para os céus e disse: “Eu creio em Ti, que Tu és o Justo, e eu e meu povo somos os perversos; não existe divindade no mundo além de Ti.” Naquele momento, Gabriel desceu e colocou em seu pescoço uma corrente de ferro, dizendo-lhe: “Perverso! Ontem disseste: ‘Quem é Havayah, para que eu ouça Sua voz?’, e agora dizes: ‘Havayah é o Justo’?” Imediatamente fizeram-no descer às profundezas do mar e o mantiveram ali durante cinquenta dias, fazendo-o sofrer, para que reconhecesse as maravilhas do Santo, bendito seja Ele.

Depois disso, retiraram-no do mar e fizeram-no rei sobre Nínive. Quando Jonas chegou a Nínive e disse: “Mais quarenta dias e Nínive será destruída”, imediatamente o terror e o tremor apoderaram-se dele. Ele se levantou de seu trono, cobriu-se de saco e sentou-se sobre as cinzas. Ele próprio clamou e disse: “Homens e animais, bois e ovelhas, não provem coisa alguma; não pastem e não bebam água, pois eu sei que não existe outro deus em todo o mundo como Ele. Todas as Suas palavras são verdadeiras, e todos os Seus julgamentos são realizados com verdade e fidelidade.”

E Faraó ainda está vivo e permanece à entrada do Gehinnom. Quando entram os reis das nações do mundo, imediatamente ele lhes dá a conhecer os atos poderosos do Santo, bendito seja Ele, e lhes diz: “Tolos do mundo! Por que não aprendestes de mim a adquirir entendimento? Pois eu neguei o Santo, bendito seja Ele; por isso Ele enviou contra mim dez pragas. Também me afogou no mar e me manteve ali durante cinquenta dias; depois disso, retirou-me do mar e, por fim, fui obrigado a crer Nele.” Por isso Israel entoou este cântico, e todos disseram juntos: “Quem é como Tu entre os poderosos, Havayah? Quem é como Tu, majestoso em santidade, temível em louvores, realizador de maravilhas?”

Yalkut Shimoni Remez 550

Rabi Levi e Rabi Yehudah bar Nechemiah recebiam duas sela'im para reunir e aquietar a congregação diante de Rabi Yochanan. Resh Lakish levantou-se e ensinou: Yonah ben Amittai era da tribo de Asher, conforme está escrito: “Asher não expulsou os habitantes de Akko nem os habitantes de Tzidon”; e também está escrito: “Levanta-te, vai a Tzarfat, que pertence a Tzidon... Eis que ordenei ali a uma mulher viúva que te sustente.” E Rabi Eliezer ensinou: Yonah ben Amittai era da tribo de Zevulun, conforme está escrito: “A terceira sorte saiu para os filhos de Zevulun”; e está escrito: “Dali até Gat-Chefer”; e também está escrito: “Yonah ben Amittai, de Gat-Chefer.”

Em outro Shabat, Rabi Levi disse: “Rabi Yochanan ensinou-me corretamente: sua mãe era de Asher e seu pai era de Zevulun.” Pois está dito: “Zevulun habitará junto à costa dos mares... e seu flanco chegará até Tzidon.” Isto significa que o território que se estendia de seu flanco chegava até Tzidon. E está escrito a respeito de Yonah: “E desceu a Yafo e encontrou um navio que ia para Tarshish.” Portanto, cumpre-se nele: “Ele estará junto ao porto dos navios.”

Rabi Yonah disse: Yonah ben Amittai era um daqueles que subiam em peregrinação a Yerushalayim. Ele entrou na celebração de Simchat Beit HaShoevah, e então repousou sobre ele o Ruach HaKodesh. Isso vem ensinar-te que a Shechinah não repousa senão sobre um coração alegre, conforme está dito: “E aconteceu que, enquanto o músico tocava, a mão de Havayah veio sobre ele.”

“E Havayah lançou um grande vento sobre o mar... e houve uma grande tempestade.” Conclui-se que existem três tipos de ventos [como explicado no remez 219].

Rabi Natan disse: Yonah não partiu senão com a intenção de perder a própria vida no mar, conforme está dito: “Levantai-me e lançai-me ao mar.” Assim também encontramos entre os patriarcas e os profetas que entregaram suas próprias vidas por Israel.

A respeito de Moshe, o que está escrito? “E agora, se perdoares o pecado deles...”; e também: “E se é assim que Tu fazes comigo, mata-me, por favor.”

A respeito de David está escrito: “E David disse a Havayah: Eis que eu pequei; eu é que cometi a iniquidade. Mas estas ovelhas, o que fizeram...?”

Assim encontramos em toda parte que os patriarcas e os profetas estavam dispostos a entregar suas próprias vidas por Israel.

Foi ensinado: Rabi Eliezer diz: no quinto, as águas do Egito transformaram-se em sangue; nesse mesmo dia nossos antepassados saíram do Egito; nesse mesmo dia as águas do Yarden detiveram-se diante da Arca de Havayah; nesse mesmo dia Chizkiyahu fechou todas as fontes; no quinto, Yonah fugiu de diante de Deus.

E por que ele fugiu? Porque, na primeira vez, Ele o enviou para fazer retornar as cidades de Israel, e suas palavras se cumpriram, conforme está dito: “Ele restaurou as cidades de Israel.” Na segunda vez, Ele o enviou contra Yerushalayim para destruí-la. Quando fizeram teshuvá, o Santo, bendito seja Ele, em Sua grande misericórdia, reconsiderou o mal anunciado e não a destruiu; então chamaram Yonah de “profeta da mentira”. Na terceira vez, Ele o enviou a Nínive para destruí-la.

Yonah julgou consigo mesmo e disse: “Sei que as nações são próximas da teshuvá: elas farão teshuvá, e Sua ira recairá sobre Israel. E não bastará que Israel me chame de profeta da mentira; também os idólatras me chamarão de profeta da mentira. Fugirei para um lugar onde Sua Glória não esteja.”

A que isso se compara? A um rei de carne e sangue cuja esposa morreu enquanto ainda amamentava. Ele procurou uma ama para amamentar seu filho. O que fez? Chamou sua ama para amamentar seu filho, para que este não perecesse de fome. O que fez a ama do rei? Abandonou o filho dele e fugiu. Quando o rei viu isso, enviou uma ordem para capturá-la, encerrá-la na prisão e fazê-la descer a um lugar onde havia serpentes e escorpiões. Passado algum tempo, o rei apresentou-se junto à boca do poço, e ela chorava e clamava ao rei. A misericórdia do rei despertou sobre ela, e o rei ordenou que a fizessem subir e a trouxessem de volta.

Assim aconteceu com Yonah: quando fugiu do Santo, bendito seja Ele, Ele o encerrou no mar, nas entranhas do peixe, até que clamasse diante do Santo, bendito seja Ele, e então Ele o retirou.

Yonah desceu a Yafo, mas não encontrou ali um navio no qual pudesse embarcar. Havia um navio que já se encontrava a dois dias de viagem de Yafo. O que fez o Santo, bendito seja Ele? Fez vir sobre ele um vento tempestuoso e o fez retornar a Yafo. Yonah viu isso e alegrou-se com grande alegria. Disse: “Agora sei que meu caminho está correto diante Dele.” Disse aos marinheiros: “Descerei convosco.” Eles lhe disseram: “Eis que estamos indo para as ilhas do mar, para Tarshish.” Ele respondeu: “Mesmo assim.”

Na alegria de seu coração, Yonah adiantou e pagou a passagem, conforme está dito: “E pagou sua passagem e desceu nele.”

Partiram para o mar. Então levantou-se sobre eles um vento tempestuoso, pela direita e pela esquerda. Todos os outros navios passavam e seguiam em paz e tranquilidade, enquanto aquele navio se encontrava em grande aflição e ameaçava despedaçar-se.

Rabi Chanina diz: havia no navio homens de setenta línguas, e cada um tinha seu deus nas mãos. Prostravam-se e diziam: “Que cada homem invoque seu deus; e o deus que responder e salvar será Deus.” Eles clamaram, mas isso nada lhes aproveitou.

Yonah, em meio à aflição de sua alma, caiu em profundo sono e adormeceu. O capitão aproximou-se dele e disse: “Nós estamos entre a morte e a vida, e tu estás dormindo! De que povo és?” Ele respondeu: “Sou hebreu.”

Disseram-lhe: “Ouvimos que teu Deus é grande. Levanta-te e clama ao teu Deus; talvez Ele faça por nós alguma de todas as Suas maravilhas que realizou no mar.”

Yonah lhes disse: “É por minha causa que esta aflição veio. Levantai-me e lançai-me ao mar.”

Rabi Shimon diz: eles ainda não aceitaram lançá-lo ao mar, até que lançaram sortes, e a sorte caiu sobre Yonah. O que fizeram? Tomaram os utensílios que estavam no navio e os lançaram ao mar para aliviar o peso sobre eles, mas isso não ajudou. Tentaram retornar à terra firme, mas não conseguiram.

Tomaram Yonah e o colocaram na extremidade do navio. Disseram: “Senhor dos mundos, não coloques sobre nós sangue inocente, pois não sabemos quais são os atos deste homem.”

Mergulharam-no até os joelhos, e o mar cessou de sua fúria. Ergueram-no novamente para junto deles, e o mar tornou a ficar tempestuoso. Mergulharam-no até o umbigo, e o mar cessou de sua fúria. Ergueram-no novamente para junto deles, e o mar tornou a ficar tempestuoso. Mergulharam-no até o pescoço, e assim continuaram até que o lançaram inteiramente ao mar, conforme está dito: “E levantaram Yonah [e o lançaram ao mar].”

Rabi Meir diz: o peixe havia sido designado para engolir Yonah desde os seis dias da Criação, conforme está dito: “E Havayah designou um grande peixe.”

Yonah entrou em sua boca como um homem que entra numa grande Beit HaKnesset. Os dois olhos do peixe eram como janelas, semelhantes a lâmpadas que iluminavam para Yonah.

Rabi Meir diz: uma pérola estava suspensa nas entranhas do peixe e iluminava para Yonah como este sol que brilha em sua força. Assim Yonah contemplou tudo aquilo que existia nos mares e nos abismos.

O peixe disse a Yonah: “Não sabes que chegou o meu dia de ser devorado pela boca do Leviatã?”

Yonah respondeu: “Leva-me até ele, e eu salvarei a mim e a ti de sua boca.”

O peixe levou-o até o Leviatã. Yonah disse ao Leviatã: “Foi por tua causa que desci, para contemplar tua morada no mar. E não somente isso: no futuro tornarei a descer, colocarei uma corda em tua cabeça e farei de ti um banquete para os justos.”

Então mostrou-lhe o selo de Avraham Avinu. O Leviatã olhou para a Brit, viu-a e fugiu de diante dele por uma distância de dois dias de viagem.

Yonah disse ao peixe: “Eu te salvei da boca do Leviatã; mostra-me agora tudo aquilo que existe nos mares e nos abismos.”

O peixe mostrou-lhe o grande rio do Oceano, conforme está dito: “E um rio me cercou.”

Mostrou-lhe os caminhos do Yam Suf pelos quais Israel havia passado, conforme está dito: “O Suf estava preso à minha cabeça.”

Mostrou-lhe o lugar de onde saem as ondas do mar, conforme está dito: “Todas as Tuas vagas e as Tuas ondas passaram sobre mim.”

Mostrou-lhe os pilares da terra em suas bases, conforme está dito: “A terra, com seus ferrolhos, estava sobre mim para sempre.”

Mostrou-lhe o Sheol mais profundo, conforme está dito: “Do ventre do Sheol clamei.”

Mostrou-lhe o Gehinnom, conforme está dito: “Fizeste subir minha vida da destruição.”

Mostrou-lhe o Heichal de Havayah, conforme está dito: “Às extremidades dos montes.” Daqui aprendemos que Yerushalayim está estabelecida sobre sete montanhas.

Yonah viu ali a Even Shetiyah, a Pedra Fundamental, fixada nos abismos. E viu ali os filhos de Korach, de pé sobre ela e orando.

Yonah permaneceu três dias e três noites nas entranhas do peixe e não orou.

O Santo, bendito seja Ele, disse: “Eu lhe dei um lugar espaçoso nas entranhas de um peixe macho, para que não sofresse, e ele não ora. Prepararei para ele uma fêmea de peixe grávida, contendo trezentos e sessenta e cinco mil miríades de pequenos peixes, para que sofra e ore diante de Mim”, porque o Santo, bendito seja Ele, deseja a oração dos justos.

Naquele momento, o Santo, bendito seja Ele, preparou para ele uma fêmea de peixe grávida. A fêmea disse ao peixe: “O Santo, bendito seja Ele, enviou-me para engolir o homem profeta que está em tuas entranhas. Se o expelires, muito bem; caso contrário, engolirei a ti juntamente com ele.”

O peixe lhe disse: “Quem sabe se aquilo que dizes é verdade?”

Ela respondeu: “O Leviatã.”

Foram até o Leviatã. A fêmea disse: “Leviatã, rei de todos os peixes do mar, não sabes que o Santo, bendito seja Ele, enviou-me até este peixe para engolir o homem profeta que está em suas entranhas?”

Ele respondeu: “Sim.”

O peixe perguntou ao Leviatã: “Quando [soubeste disso]?”

Ele respondeu: “Nas três últimas horas, quando o Santo, bendito seja Ele, desceu para brincar comigo, ouvi isso.”

Imediatamente, o peixe expeliu Yonah e a fêmea o engoliu. Ele ficou em grande sofrimento por causa do aperto e da imundície.

Imediatamente, dirigiu seu coração à oração, conforme está dito: “E Yonah orou a Havayah, seu Deus, das entranhas da fêmea do peixe.”

Ele disse: “Senhor dos mundos, para onde irei de Teu espírito e para onde fugirei de Tua presença? Se eu subir aos céus... Tu és Rei sobre todos os reinos e Senhor sobre todos os príncipes da terra. Teu Trono está nos céus dos céus, e a terra é o estrado de Teus pés. Teu Reino está nas alturas, e Teu domínio está nas profundezas. Os atos de todos os seres humanos estão revelados diante de Ti, e os segredos de cada homem estão abertos perante Ti.
Tu investigas os caminhos de cada pessoa e examinas os passos de todo ser vivente. Conheces os segredos dos rins e compreendes os mistérios dos corações. Todos os lugares ocultos estão revelados diante de Ti. Não há coisas escondidas diante do Trono de Tua Glória, nem coisa alguma está oculta diante de Teus olhos. Tu conheces cada segredo e sabes cada coisa. Em todo lugar Tu estás. Teus olhos contemplam os maus e os bons.

“Peço-Te: responde-me desde o ventre do Sheol e salva-me das profundezas. Que meu clamor chegue aos Teus ouvidos e cumpre meu pedido, pois Tu Te assentas ao longe e ouves de perto. És chamado Aquele que faz subir e que faz descer: por favor, faz-me subir. És chamado Aquele que faz morrer e que faz viver: cheguei à morte; faze-me viver!”

Mas ele não foi atendido até que estas palavras saíram de sua boca:

“Aquilo que prometi — fazer subir o Leviatã e fazer dele um banquete diante deles — cumprirei no dia das salvações de Israel; e eu, com voz de agradecimento, oferecerei sacrifício a Ti.”

Imediatamente, o Santo, bendito seja Ele, fez um sinal ao peixe, e ele vomitou Yonah para a terra firme, a uma distância de novecentas e sessenta e oito parsas.

Os marinheiros viram todos os sinais e maravilhas que o Santo, bendito seja Ele, realizou com Yonah e cada homem lançou fora seu deus, conforme está dito: “Os que observam vaidades enganosas...”

Eles retornaram a Yafo, subiram a Yerushalayim e circuncidaram a carne de seu prepúcio, conforme está dito: “E os homens temeram Havayah com grande temor...”

Mas acaso ofereceram literalmente um sacrifício? Não. Trata-se da aliança da milá, que é como o sangue de um sacrifício.

E cada homem consagrou sua esposa, seus filhos e tudo aquilo que possuía ao Deus de Yonah. Fizeram votos e os cumpriram.

E é a respeito deles que se diz: “os gerim de justiça” — גֵּרֵי הַצֶּדֶק.

E Yonah permaneceu nas entranhas do peixe durante três dias [ver remez 12]. “Do ventre do Sheol clamei” [ver remez 437].

“E proclama contra ela a proclamação” [ver remez 343]. “E Nínive era uma cidade grande diante de Deus.” Está escrito: “E Resen, entre Nínive e Calach; esta é a grande cidade.” Não sabemos se Nínive é a grande cidade ou se Calach é a grande cidade. Contudo, pelo que está escrito: “E Nínive era uma cidade grande”, conclui-se que Nínive é a grande cidade. Nínive tinha uma extensão de [três] dias de caminhada. Havia nela doze mercados, e em cada mercado havia doze mil moradores dos pátios; cada pátio possuía doze casas; em cada casa havia doze homens vigorosos, e cada um desses homens tinha doze filhos. Yonah proclamava sua mensagem no mercado, e sua voz era ouvida a uma distância de quarenta dias de caminhada, de modo que em cada casa ouviam sua voz. Naquele momento, a notícia chegou a Asnapar, rei de Nínive (אסנפר מלך נינוה).

O rei levantou-se de seu trono etc., como foi explicado anteriormente, e ergueu seus bebês de peito em direção ao alto e disse ao Santo, bendito seja Ele, com grande choro: “Faz por causa destes, que não pecaram!”

No terceiro dia, todos haviam retornado de seus maus caminhos. Até mesmo um objeto perdido que alguém tivesse encontrado nos campos, nas vinhas, nos mercados ou nas ruas era devolvido aos seus proprietários. Até mesmo tijolos provenientes de roubo que haviam sido utilizados na construção do palácio do rei: eles demoliam o palácio e devolviam os tijolos aos seus proprietários. Toda vinha na qual houvesse duas mudas ou duas árvores provenientes de roubo, eles as arrancavam e as devolviam aos seus proprietários. Da mesma maneira, se uma veste contivesse dois novelos provenientes de roubo, rasgavam a veste e devolviam aquilo que havia sido roubado.

Eles praticaram justiça e tzedaká. Todo aquele que tivesse em suas mãos alguma transgressão confessava-a e aceitava sobre si o julgamento da Torá: se [a sentença fosse] apedrejamento, apedrejamento; se [fosse] queima, queima.

E até mesmo se alguém tivesse vendido ao próximo uma casa em ruínas e este encontrasse nela dinheiro etc., procedia-se como no episódio do rei Katzia [ver remez 727]. O que fazia o juiz? Solicitava o documento daquela casa em ruínas, investigava sua cadeia de propriedade por trinta e cinco gerações, encontrava um herdeiro daquele homem que havia escondido ali o dinheiro e devolvia o dinheiro ao seu legítimo proprietário.

(...) Quando o Santo, bendito seja Ele, viu que os habitantes de Nínive haviam retornado de seu caminho, repousou de Sua ira, levantou-Se do Trono do Julgamento (Kissé Din), sentou-Se sobre o Trono da Misericórdia (Kissé Rachamim), reconciliou-Se com eles e disse: “Eu perdoei.”

Imediatamente Yonah caiu sobre seu rosto e disse:

“Senhor do Universo! Sei que pequei diante de Ti. Perdoa minha transgressão por ter fugido para o mar, pois eu não conhecia a força de Teu poder. Agora, porém, eu sei”, conforme está dito: “Eu sabia que Tu és Deus clemente e misericordioso.”

O Santo, bendito seja Ele, disse-lhe:

“Tu tiveste consideração por Minha honra e fugiste de diante de Mim para o mar; Eu também tive consideração por tua honra e te salvei do ventre do Sheol.”

Por causa do intenso calor que havia nas entranhas da fêmea do peixe, suas roupas e seu manto foram queimados, e seus cabelos também foram queimados. Moscas, mosquitos, formigas e pulgas infestavam-no e o atormentavam, até que ele pediu que sua alma morresse, conforme está dito:

“E pediu para si a morte.”

Daqui disseram: todo aquele que tem a possibilidade de pedir misericórdia por seu companheiro, ou de fazê-lo retornar em teshuvá, e não o faz, acaba vindo a sofrer aflição.

O que fez o Santo, bendito seja Ele?

Fez crescer durante a noite um kikayon (קיקיון) sobre a cabeça de Yonah. Pela manhã haviam crescido sobre ele duzentas e setenta e cinco folhas, e a sombra de cada folha tinha quatro palmos e um tefach. Quatro homens podiam sentar-se à sua sombra, debaixo do kikayon, para protegê-los do sol.

O Santo, bendito seja Ele, preparou um verme, que feriu o kikayon; ele secou e morreu.

Então moscas e mosquitos pousaram sobre Yonah e o atormentaram por todos os lados, até que novamente ele pediu para morrer.

Naquele momento, os olhos de Yonah derramaram lágrimas como chuva diante do Santo, bendito seja Ele.

Ele lhe disse:

“Yonah, por que estás chorando? Sofres por causa desta planta, embora não a tenhas cultivado, não tenhas colocado esterco nela e não a tenhas regado com água. Viveu uma noite e em uma noite secou. Ainda assim tiveste compaixão dela.

E Eu não teria compaixão de Nínive, a grande cidade?”

Naquele momento Yonah caiu sobre seu rosto e disse:

“Conduz Teu mundo pelo Atributo da Misericórdia (Midat HaRachamim)”, conforme está escrito:

“A Havayah, nosso Deus, pertencem a misericórdia e o perdão.”

“Pois eis que Havayah sai de Seu lugar” — isto é, do Atributo do Julgamento para o Atributo da Misericórdia em favor de Israel.


O QUE É A CARNE DO LEVIATÃ QUE JONAS SERVIRÁ PARA OS TZADIKIM?

Nesse capítulo, Rabi Eliezer ben Hyrcanus relata tudo aquilo que aconteceu com Yonah e que não está escrito nos versículos do profeta. Ele revela aqui verdadeiros tesouros, alguns dos quais também estão registrados no Yalkut Shimoni.

Todos nós imaginamos que Yonah entrou na boca de um peixe e ficou ali deitado, espremido, talvez na diagonal, completamente apertado durante todo aquele tempo. Mas o Midrash não diz isso. Rabi Tarfon diz: aquele peixe havia sido designado, desde os seis dias da Criação, para engolir Yonah, conforme está dito: “E Havayah designou um grande peixe para engolir Yonah” (Yonah 2:1). Yonah entrou em sua boca como um homem que entra na Grande Sinagoga, e ficou de pé.

Façam as contas: qual deveria ser o tamanho desse peixe, se Yonah podia ficar de pé dentro dele?! Surge então a pergunta: como Yonah sabia o que estava acontecendo do lado de fora?

O Midrash continua dizendo: “E os dois olhos do peixe eram como janelas luminosas, que davam luz a Yonah.”

O Radal escreve sobre a expressão “seus dois olhos eram como janelas...”: a explicação principal da palavra “janelas” é que nelas havia como que placas de vidro transparentes que davam luz, semelhantes às nossas janelas. E no Zohar, Beshalach, disseram: “Seus dois olhos brilhavam como o sol.” Isto é, tratava-se de algo semelhante a placas de vidro, e através delas Yonah conseguia ver aquilo que acontecia do lado de fora.

Rabi Meir diz: havia uma pérola [מרגלית, margalit] suspensa nas entranhas do peixe, que iluminava para Yonah como o sol que brilha ao meio-dia, e mostrava-lhe tudo o que havia no mar e nos abismos. Sobre ela diz a Escritura: “A luz é semeada para o justo” (Or zarua laTzadik; Tehilim 97:11).

Yonah mostrou ao Leviatã o selo de Avraham Avinu. Disse-lhe: “Contempla a Brit; vê que sou circuncidado.” O Leviatã viu aquilo e fugiu de Yonah por uma distância de dois dias de viagem. Até aqui as palavras do Midrash.

O que significa dizer que o Leviatã “fugiu por dois dias de viagem”?
O Radal escreve: “E fugiu de Yonah por dois dias de viagem”. Pode-se dizer que esses dois dias aludem aos dias do Santo, bendito seja Ele, cada um correspondendo a mil anos. Isso significa que ele fugiu de Yonah até o tempo do sexto milênio, quando Yonah está destinado a fazê-lo subir, como está escrito no final do capítulo, pois Yonah viveu nos dias do quarto milênio. O término do mundo e o banquete do Leviatã para os tzadikim ocorrerão ao final do sexto milênio.

No instante em que o Leviatã viu que Yonah estava destinado a capturá-lo, fugiu por dois dias de viagem — isto é: “Ainda tens mais dois mil anos até que me comam!”

Toda a profecia de Yonah HaNavi, de ir profetizar sobre Nínive, veio a ele a partir da Simchat Beit HaShoevah, durante a festa de Sucot, conforme é trazido em Tosafot, tratado Sucá 50. E todo aquele que tem o mérito de sentar-se na Sucá durante a festa de Sucot terá o mérito de sentar-se na Sucá feita da pele do Leviatã.

Quando Chazal falam sobre o futuro do Leviatã, escrevem que uma das formas de recompensa que o Santo, bendito seja Ele, dará aos tzadikim no futuro vindouro será a Sucá feita da pele do Leviatã e a alimentação dos tzadikim com a carne do Leviatã.

Há um Midrash sobre o versículo de Shir HaShirim (1:4): “O Rei introduziu-me em Seus aposentos; exultaremos e nos alegraremos em Ti” — הֱבִיאַנִי הַמֶּלֶךְ חֲדָרָיו נָגִילָה וְנִשְׂמְחָה בָּךְ.

O segredo do Leviatã e o segredo do “Behemot sobre mil montanhas” são segredos que se encontram nos aposentos do Santo, bendito seja Ele. Isto é: “O Rei introduziu-me em Seus aposentos.” Isso está no quarto interior, não na sala de estar. Nem todo mundo pode receber a explicação dessas coisas. Aquele que é convidado a entrar no aposento é quem recebe a explicação do Leviatã e do Shor HaBar.

O Midrash, no Yalkut Shimoni sobre Iyov, remez 927, diz: cada grupo possui uma porção de recompensa própria, conforme está dito: “Os companheiros negociarão sobre ele?” (Iyov 40:30). Há os estudiosos da Mishná, os estudiosos da Agadá, os estudiosos da Escritura, os cumpridores das mitzvot e aqueles que possuem boas ações. Cada grupo vem e recebe a sua porção.

Portanto, a recompensa proveniente do Leviatã será recebida grupo por grupo. Haverá um grupo dos estudiosos da Torá, um grupo dos estudiosos da Mishná, um grupo dos estudiosos da Agadá, e assim por diante. Eles a receberão em grupos.

Além disso, está escrito na Guemará, em Bava Batra, que receberão sua recompensa no banquete, através da ingestão da carne do Leviatã. Aquele que não alcançar esse nível receberá algo feito dele como um tziltzal; se não, farão para ele um ornamento; e, se nem isso, farão para ele um amuleto.

O Maharsha diz: isso representa a recompensa das mitzvot no futuro vindouro, de acordo com o grau de lishmah — isto é, conforme a pureza da intenção com que a mitzvá foi realizada. Quanto mais a mitzvá tiver sido realizada lishmah, maior será a recompensa.

O nível máximo é comer da carne do Leviatã [a sucá]. Aquele que não alcançar esse nível receberá o tziltzal [uma cobertura mais simples]; depois, o ornamento; depois, o amuleto, e assim por diante.

O Shitah Mekubetzet, citando o Sefer Livnat HaSapir, escreve: “Leviatã” é aquele que alimentará os tzadikim e os unirá numa união completa — a união do corpo com a Nefesh. Conforme foi ensinado no Tanna Devei Eliyahu: os tzadikim que estão destinados a reviver não retornarão ao pó. E é a respeito disso que está escrito: “Os companheiros negociarão sobre ele?” Eles são chamados chaverim — “companheiros/unidos” porque, através dessa união completa produzida pela carne do Leviatã, suas Neshamot serão unidas aos seus corpos.

Isso corresponde à linguagem do versículo: “Desta vez meu marido se unirá a mim” — הַפַּעַם יִלָּוֶה אִישִׁי (Bereshit 29:34). O Shitah Mekubetzet traz, portanto, em nome do Livnat HaSapir, que o Leviatã é aquilo que une o corpo e a alma.

Rabbeinu Bachya, em seu livro Shulchan Shel Arba, capítulo 4 — sobre os assuntos da Techiyat HaMetim [Ressurreição dos Mortos], que aparece no final do livro Kad HaKemach — apresenta uma pergunta enorme: não compreendo! O Santo, bendito seja Ele, dará aos tzadikim para comer da carne do Leviatã e da carne do Shor HaBar, e lhes dará para beber do vinho preservado para o futuro vindouro?!

Mas a Guemará já diz (Berachot 17a): “No Olam HaBa não há comida nem bebida, nem procriação, nem comércio, nem inveja, nem ódio e nem competição; mas os tzadikim estão sentados, suas coroas sobre suas cabeças, e desfrutam do esplendor da Shechinah”, conforme está dito: “E contemplaram Elohim, e comeram e beberam” (Shemot 24:11).

Quando uma pessoa se encontra no Olam HaBa, depois de sua morte, ela possui uma Neshamah. Essa Neshamah não come absolutamente nada; ela desfruta somente de prazer espiritual. Então, por que está escrito que o Santo, bendito seja Ele, dará aos tzadikim algo para comer?

Rabbeinu Bachya escreve que tudo aquilo que está escrito aqui na Guemará — que comeremos da carne do Leviatã; que o Santo, bendito seja Ele, salgou e preservou a carne da fêmea do Leviatã para os tzadikim no futuro vindouro; que o Santo, bendito seja Ele, nos dará para comer da carne do Shor HaBar e nos dará para beber do vinho preservado em suas uvas — nada disso acontecerá quando morrermos agora, depois dos cento e vinte anos.

Estamos falando de quando retornarmos novamente para cá, depois do Tikun completo, acerca do qual fala a Guemará em tratado Sucá: quando o Santo, bendito seja Ele, no futuro, abaterá o Yetzer HaRa e abaterá o Anjo da Morte. Quando nossa Neshamah retornar ao corpo e vivermos em um corpo novo neste mundo, é a respeito desse banquete que se fala para o futuro vindouro.

A Guemará (Pesachim 119b) diz: “No futuro, o Santo, bendito seja Ele, fará um banquete para os tzadikim, no dia em que conceder Sua bondade à descendência de Yitzchak.” Depois que comem e bebem, entregam a Avraham Avinu o cálice da bênção para que recite a berachá.

Rabbeinu Bachya, no Shulchan Shel Arba, pergunta: quando, exatamente, acontecerá esse banquete? E responde: esse banquete ocorrerá depois que nos levantarmos na Techiyat HaMetim. Levantar-nos-emos na Ressurreição dos Mortos e estaremos novamente aqui. Aquela mesma Neshamah estará em um corpo novo, depois de termos passado pelo processo de purificação, depois de termos estado no Olam HaBa, passado por nosso julgamento e sido purificados.

Nesse banquete do futuro vindouro já não haverá alimentação como a conhecemos, diz Rabbeinu Bachya. Nosso corpo já não dependerá do alimento do qual depende atualmente. Não precisaremos comer tomates, pimentões, cenouras-anãs e alface... estaremos nos tornando seres humanos espirituais.

Será semelhante a Moshe Rabbeinu, que permaneceu nos céus durante quarenta dias e quarenta noites, sem comer pão e sem beber água; e semelhante a Eliyahu HaNavi, que comeu um ugat retzafim [bolo assado sobre brasas] e, pela força daquele único alimento, caminhou quarenta dias. Esse será o tipo de alimento que receberemos no futuro vindouro. Esse é o princípio que está escrito aqui.

Rabbeinu Bachya diz: assim também encontramos que, antes de Matan Torá no Har Sinai, o Santo, bendito seja Ele, retirou de Israel a alimentação comum e lhes deu para comer “pão dos poderosos” [לֶחֶם אַבִּירִים, lechem abirim]. A Guemará, em Yoma 75, diz que isso se refere ao man que comeram no deserto, chamado assim porque é um alimento que os malachei hasharet comem. O Zohar o chama de “o esplendor da Shechinah que se materializou” [זִיו שְׁכִינָה שֶׁנִּתְגַּשֵּׁם].

Rabbeinu Bachya continua: “A qualidade desses alimentos — do Shor HaBar e do Leviatã — é extraordinariamente elevada: aguçar o intelecto e refinar o coração”, à semelhança do man na geração do deserto, que era “como uma bolacha com mel” e provinha da luz superior, sobre a qual foi dito: “Doce é a luz e bom para os olhos.”

A intenção, portanto, desses banquetes corporais será produzir uma determinada transformação: refinar o corpo e a matéria e aguçar o intelecto, para que a pessoa alcance o conhecimento do Criador, bendito seja Ele, e possa contemplar as realidades inteligíveis.

Então, quando as Nefashot estiverem nesse estado e os corpos estiverem purificados, estarão aptos para o banquete intelectual, do qual se alimentam os próprios malachei hasharet, que estão próximos da Shechinah. Pois então a Nefesh alcançará a luz resplandecente, algo que ela não consegue alcançar enquanto permanece submetida à materialidade.

Toda essa recompensa do futuro vindouro ocorrerá no tempo da Ressurreição, quando recebermos um corpo novo, depois que a impureza tiver desaparecido do mundo, quando já não houver Yetzer HaRa e já não houver Malach HaMavet.

Rabbeinu Bachya apresenta então um princípio extraordinário: quando o Santo, bendito seja Ele, quiser introduzir-nos nos aposentos dos segredos da Torá, nos quais Ele futuramente revelará esses segredos, não será possível conhecê-los sem antes refinar o corpo — mediante a ingestão do Leviatã, a ingestão do Shor HaBar e o consumo do vinho preservado para os tzadikim.

O Gaon de Vilna escreve (Even Shelemah, capítulo 1, nota 11): “O banquete do Leviatã é o Da'at que se multiplicará na Terra, que constitui a grande alegria, acima da qual não existe outra.” E também Moshe Rabbeinu, que alcançou níveis extraordinários na percepção de Havayah, é chamado “Leviatã”. E a respeito disso está escrito: “que formaste para brincar com ele” (Tehilim 104). Esse é o deleite com o qual o Santo, bendito seja Ele, Se deleita com os tzadikim, revelando-lhes novidades da Torá, como está escrito: “E contemplaram Elohim, e comeram e beberam” (Shemot 24:11).


[Fonte: R. Baruch Rosenblum, Parashat Ha’azinu – Sukkot: HaLeviatan ve-Seudat HaTzadikim [“O Leviatã e o Banquete dos Tzadikim”], shiur em hebraico, coleção de aulas de Rav Baruch Rosenblum, disponibilizada pelo Kol HaLashon, PDF nº 34296784.]

domingo, 13 de setembro de 2026

DISCLAIMER

Nós erramos não por intenção. Durante nossa busca os erros são um resultado da compreensão diminuída devido à Galut (exílio espiritual da alma) e portanto, é inevitável cometer erros durante nossa busca por nós mesmos.

sexta-feira, 4 de setembro de 2026

O CÓDIGO SIMLAI — UM MISTÉRIO NO SHA'AR HAGILGULIM גילוי בחלום — gilui ba-chalom (revelação no sonho)


Vamos tratar agora de Aliyát HaNeshamá baShená (עֲלִיַּת הַנְּשָׁמָה בַּשֵּׁנָה) - “Ascensão da Alma durante o sono”.

A tradição judaica reconhece explicitamente que sonhos podem conter informação verdadeira. Berakhot 57b afirma:

אֶחָד מִשִּׁשִּׁים לַנְּבוּאָה

Chalóm — echád mi-shishím la-nevuá.

“Um sonho é um sessenta avos de profecia.”

Há ainda uma expressão muito interessante de R. Yochanan: quando alguém desperta e imediatamente lhe surge um versículo específico, isso é chamado:

נבואה קטנה — nevu'ah qetanah

“uma pequena profecia.”

Isso mostra que Chazal realmente reconhecem um fenômeno espiritual no qual, ao despertar, a pessoa recebe algo que ultrapassa sua elaboração consciente comum.

ENTENDENDO OS SONHOS:

O Zohar I, Vayeshev, 183a trata sobre todos os graus que tem um sonho:

“E Yossef teve um sonho...” Rabi Chiya começou explicando e citou: “Escutem Minhas palavras: se houver entre vocês um profeta, Eu, Havayah, Me revelarei a ele por meio de uma visão e falarei com ele através de um sonho.” (Bamidbar 12:6) Vem e vê: O Santo, bendito seja Ele, estabeleceu muitos níveis espirituais, uns acima dos outros. Cada nível ocupa o seu lugar e está ligado aos demais. Os níveis superiores transmitem sua influência aos níveis que estão abaixo deles, e assim uns recebem dos outros, cada qual conforme sua natureza e sua função. Alguns desses níveis pertencem ao lado direito e outros ao lado esquerdo. Cada um foi colocado em sua posição e possui uma função determinada.

Desse modo, toda a estrutura espiritual está organizada em diferentes graus, uns sobre os outros, e cada um recebe e transmite aquilo que lhe corresponde.

Está escrito: ‘Em sonho falarei com ele.’ O sonho corresponde a um sessenta avos da profecia, como os Sábios já ensinaram. O sonho encontra-se em um nível inferior ao da profecia: ele corresponde ao sexto grau a partir do nível da profecia. Esse é também o nível de Gavriel, o anjo encarregado dos sonhos. Vem e vê: Todo sonho verdadeiro vem desse nível espiritual.

No entanto, nenhum sonho contém somente verdade. Mesmo quando um sonho possui uma revelação verdadeira, também se misturam a ele elementos distorcidos. Por isso, em um mesmo sonho, algumas coisas podem ser verdadeiras e outras podem ser falsas.

Assim, todo sonho contém uma mistura: uma parte vem da verdade e outra parte se mistura a ela. Como já explicamos, o sonho contém uma mistura de verdade e falsidade. Por isso, os sonhos [comuns] seguem a interpretação que é dada a eles por meio da palavra. Por essa razão, é importante que o sonho receba uma boa interpretação.

“Em sonho, numa visão da noite, quando cai um sono profundo sobre os homens, quando adormecem sobre o leito, então Ele abre os ouvidos dos homens e sela neles a Sua instrução.” (Iyov 33:15–16)

Vem e vê: Quando uma pessoa sobe ao seu leito para dormir, primeiro deve aceitar sobre si o Reino dos Céus. Depois, deve recitar um versículo de misericórdia, como ensinado pelos nossos mestres. Pois, quando uma pessoa adormece em seu leito, sua alma sai dela, vai e percorre os mundos superiores.

Cada pessoa segue de acordo com o seu próprio caminho [as questões da sua alma], e é dessa maneira que sua alma ascende, como já foi explicado.

O que está escrito? “Em sonho, numa visão da noite...” Quando as pessoas estão deitadas em seus leitos, dormindo, uma porção de sua alma sai delas. É a respeito disso que está escrito: “Quando adormecem sobre o leito, então Ele abre os ouvidos dos homens.”

Nesse momento, o Santo, bendito seja Ele, comunica à alma, através daquele nível espiritual que está encarregado dos sonhos, coisas que estão destinadas a acontecer no mundo, ou então coisas relacionadas aos pensamentos e reflexões que estavam no coração da própria pessoa.

Pois o ser humano segue o caminho das coisas deste mundo que o ocupam e o impressionam.

Pois essas coisas não são reveladas à pessoa enquanto ela se encontra sob o domínio e a força do corpo, como já explicamos. Em vez disso, um anjo comunica a informação à alma, e a alma a comunica à pessoa. Esse tipo de sonho vem do Alto.

Ele ocorre quando as almas saem de seus corpos e ascendem, cada uma de acordo com o seu próprio caminho [raiz da alma]. E há muitos níveis, uns acima dos outros, no mistério do sonho, e todos eles pertencem ao mistério da Chochmá [Sabedoria].

Sefer Chassidim, siman 441: Mesmo quando um sonho verdadeiro anuncia algo que realmente acontecerá, normalmente ele não mostra o acontecimento futuro de maneira literalmente idêntica. Ele o mostra através de uma imagem representativa. Isso porque os pensamentos não são verdadeiros [ou: não são inteiramente confiáveis], e quando uma pessoa dorme, os pensamentos se misturam com as palavras do anjo. Assim, O Santo, Abençoado Seja Ele, utiliza imagens e parábolas para transmitir ao homem aquilo que deseja revelar. Por isso está escrito: “E pronunciou sua parábola e disse” [Bamidbar 23:7] e “Para compreender parábola e linguagem figurada” [Mishlei 1:6].

Nos sonhos dos profetas, porém, seus pensamentos não se misturavam à revelação, nem havia neles interferência do shed.

O sonho que vem por intermédio de um anjo pode ocorrer quando a pessoa não estava falando nem pensando anteriormente sobre aquilo que lhe é mostrado. Quando acontece próximo ao despertar, o anjo vem comunicar-lhe a mensagem depois que seus pensamentos e reflexões já cessaram.

Às vezes, porém, o sonho transmitido pelo anjo acontece à meia-noite ou no começo da noite. Quando aquilo que o sonho anuncia não deverá acontecer rapidamente, ele pode não ser mostrado próximo ao despertar.

Sobre os sonhos transmitidos por um anjo está escrito:

“Em sonho falarei com ele.”

[Bamidbar 12:6]

Pois o anjo fala dentro dos pensamentos da pessoa, como alguém que conduz um cego. Durante o sonho, a pessoa não possui plena consciência e pode pensar algumas vezes coisas verdadeiras e outras vezes coisas falsas. Assim, mesmo quando existe uma comunicação do anjo, a mente do sonhador continua produzindo pensamentos enquanto é conduzida pela mensagem recebida.

Zohar I, Miketz 193b: E já aprendemos que aquilo que uma pessoa pode ver em seus sonhos depende de quem ela é e de seu nível espiritual. Quando a pessoa dorme, sua neshamá ascende e pode tomar conhecimento de certas coisas. Mas nem todas as neshamot alcançam o mesmo lugar ou recebem as mesmas informações. Cada pessoa recebe e vê aquilo que corresponde ao seu próprio nível.

Zôhar I, Chayei Sarah 130a-b:

Nos Mundos Espirituais existem muitos níveis de moradas, umas acima das outras, e muitos níveis de luz, uns acima dos outros, cada um diferente do outro. E cada pessoa se sente constrangida diante da luz maior alcançada por seu companheiro. Assim como as ações de cada pessoa são diferentes neste mundo, também os lugares que cada uma ocupa e as luzes que cada uma recebe são diferentes naqueles mundos.

Vem e vê: Como já foi explicado, mesmo neste mundo, quando uma pessoa adormece em seu leito, sua alma sai do corpo e percorre os mundos espirituais. Porém, nem toda alma consegue subir aos níveis mais elevados para contemplar a glória de Atik Yomin, o “Ancião de Dias”. O lugar até onde a alma consegue subir depende daquilo a que a pessoa costuma estar ligada durante sua vida e das ações que pratica.

Assim, a alma de cada pessoa ascende de acordo com sua maneira de viver e com suas ações.

Se a pessoa está impura, quando ela dorme e sua alma sai, todos aqueles espíritos impuros a tomam e ela se liga a eles, àqueles níveis inferiores que percorrem o mundo. Eles lhe comunicam coisas que estão próximas de acontecer no mundo; porém, às vezes, também lhe comunicam coisas falsas e zombam dela, como já foi explicado.

E se a pessoa for digna, quando ela dorme e sua alma ascende, ela segue, percorre seu caminho e atravessa por entre aqueles espíritos impuros. Então todos eles proclamam e dizem: “Abram caminho, abram caminho! Esta não pertence ao nosso lado.” E a alma continua subindo até chegar entre aqueles que são santos, e ali lhe comunicam uma palavra verdadeira.

Quando a alma começa a descer novamente, todos aqueles grupos de espíritos malignos procuram se aproximar dela, querendo descobrir a informação que ela recebeu no Alto. Ao se aproximarem, eles também lhe transmitem muitas outras informações. Assim, aquela única informação verdadeira que a alma recebeu quando estava entre os seres santos acaba ficando misturada a todas essas outras informações, como um grão de cereal no meio da palha. E alcançar algo assim já é um grande privilégio para uma pessoa enquanto ainda está viva neste mundo e sua alma permanece ligada a este mundo.

Shaar haGilgulim introdução 17, parágrafo 1:

Saiba que o conjunto de todas as almas de Israel é de seiscentas mil, e não mais. A Torá é a raiz das almas de Israel, pois dela elas foram extraídas e nela estão enraizadas. Por isso, existem na Torá seiscentas mil interpretações segundo o Peshat; seiscentas mil segundo o Remez; seiscentas mil segundo o Derash; e seiscentas mil segundo o Sod.

Assim, de cada uma das seiscentas mil interpretações surgiu uma alma de Israel. E, no futuro, cada pessoa de Israel alcançará o conhecimento de toda a Torá segundo aquela interpretação específica que corresponde à raiz de sua própria alma, pois foi através dessa interpretação que sua alma foi criada e veio a existir, como mencionado.

Da mesma forma, no Gan Eden, depois do falecimento da pessoa, ela alcançará todo esse conhecimento. E também acontece assim todas as noites: quando a pessoa dorme, entrega sua alma em depósito, e ela sai e ascende ao Alto. Aquele que tem o mérito de ascender aos mundos superiores é ensinado ali naquela interpretação da Torá da qual depende a raiz de sua alma.

Entretanto, tudo ocorre de acordo com as ações praticadas pela pessoa naquele dia. Conforme suas ações, naquela noite poderão ensinar-lhe um determinado versículo ou uma determinada passagem da Torá, porque naquele momento esse versículo ilumina nela mais intensamente do que nos outros dias.

Na noite seguinte, outro versículo poderá iluminar sua alma, de acordo com as ações praticadas naquele dia. E todos esses ensinamentos seguem aquela interpretação particular da Torá à qual está ligada a raiz de sua alma, como mencionado.

Meu mestre, de bendita memória, todas as tardes observava seus discípulos que estavam diante dele e percebia qual versículo brilhava com maior intensidade em cada pessoa, em sua testa, devido à presença de sua alma, que ali resplandecia.

Então ele explicava ao discípulo uma parte da interpretação daquele versículo, segundo a interpretação particular que correspondia à sua alma, conforme explicado acima.

Antes que aquela pessoa fosse dormir, ela concentrava sua intenção naquela interpretação que o mestre lhe havia explicado parcialmente e recitava aquele versículo com sua própria boca. Fazia isso para que, quando sua nefesh ascendesse ao Alto, entregue em depósito durante o sono, lhe ensinassem ali o restante daquela explicação.

Por meio disso, a nefesh se purifica e ascende a níveis espirituais cada vez mais elevados, sem limite, e outras coisas lhe são reveladas, mesmo que, ao despertar, a parte material da pessoa não tenha consciência delas.

(fim das citações)

Vimos que quando a pessoa adormece, uma porção da sua alma se desprende parcialmente do corpo e sobe até onde os limites de sua retificação espiritual permite, então lhe são mostradas ou comunicadas coisas do alto e até aspectos de sua própria alma (como raízes de almas e Gilgulim). O sonho resulta do que a alma encontra e recebe nesse estado.

O CÓDIGO SIMLAI

צוֹפֶן שִׂמְלַאי

Aqui צוֹפֶן (tzôfen) pode transmitir a ideia de “código”, “cifra”, “chave codificada” ou “mensagem cifrada”. GEMATRIA 123 (ATRIBUTO DA ALMA DO RABBI CHAIM VITAL).

Na madrugada do dia 02 de setembro, sonhei que viajava para a casa do Ráv MishaËl e procurava ele na rede social para lhe mandar mensagem, mas ele estava na aparência do cantor Thiago Abravanel.

Acordei e fui verificar e vi que a data de nascimento do Thiago Abravanel corresponde a 21 de outubro, da data de nascimento do Rabi Chaim Vital no calendário ocidental. Fiquei atenta que havia alguma informação espiritual chegando, conforme as experiências anteriores...

Então pela manhã de 03 de setembro (2026) sonhei três sonhos que se completam:

Primeiro sonhei que eu estava jogando água em mim com as mãos de modo que me ensopava toda a roupa e o cabelo e eu saia por um caminho a vista de todos e quem me via identificava que aquele era um assunto de Torah. E isto aconteceu assim, porque na verdade, a água é uma metáfora para a Torá.

Depois sonhei novamente e eu ainda estava andando pelo caminho e éramos em três, eu, a Toráh e um anjo que vinha ao fundo no meio. A Toráh tinha aspecto humano e só me lembro da barra de sua túnica.

Voltei a sonhar e tinha chegado ao final do caminho:  E nele havia flutuando no ar, a cabeça gigante de uma mulher que conversava comigo. Ela me ensinava mostrando dois bebês ainda no útero e comparava entre eles.

O primeiro bebê, a sua cabeça tinha o formato de um livro fechado e a segunda criança, a sua cabeça tinha o formato de um pergaminho da Torah aberto.

E sobre aquela cabeça com o pergaminho do Sefer Torah aberto ela disse que era como a metáfora de um grande fluxo de atividade onírica, como quando a alma durante o sono do corpo, anda para lá e para cá tomando nota de muitos e tantos assuntos.

Acordei e fui investigar. E na verdade eu estava sonhando com o Tratado Nidah 30b, embora eu nunca tenha me inteirado de seus detalhes antes, pois o que eu sabia desse assunto foi apenas aquilo que ouvi da boca do Ráv.

E o que diz lá?

“Rabi Simlai ensinou: A que se assemelha o feto no ventre de sua mãe? A um livro de registros fechado. Suas mãos repousam sobre as duas têmporas; seus dois cotovelos, sobre os dois joelhos; e seus dois calcanhares, sobre as duas nádegas. Sua cabeça repousa entre os joelhos; sua boca está fechada e seu umbigo está aberto (...)

E uma lâmpada permanece acesa sobre sua cabeça, e ele contempla e enxerga de uma extremidade do mundo até a outra, como foi dito: “Quando Sua lâmpada brilhava sobre minha cabeça, e à Sua luz eu caminhava através da escuridão” (Jó 29:3). E não te admires disso, pois uma pessoa pode estar dormindo aqui e ver, em sonho, algo que se passa na Espanha.

E não há dias em que o ser humano desfrute de maior bem-estar do que aqueles dias, como foi dito: “Quem me dera estar como nos meses de outrora, como nos dias em que Eloah me protegia” (Jó 29:2). E quais são os dias que contêm meses, mas não contêm anos? Deves dizer: são estes os meses da gestação.

E o Santo, Abençoado Seja Ele, lhe ensina toda a Torá, por inteiro, como foi dito: “Ele me ensinava e me dizia: Que o teu coração retenha as minhas palavras; guarda as minhas mitzvot e vive” (Miahlei 4:4). E também está dito: “Quando o conselho íntimo de Eloah estava sobre a minha tenda” (Jó 29:4).

(...) E, quando ele vem ao ar do mundo, vem um malach e lhe dá um golpe sobre a boca, fazendo-o esquecer toda a Torá, por inteiro, como foi dito: “À porta, o pecado jaz à espreita” (Gênesis 4:7).

(fim da citação)

Ora, a cabeça do feto com o formato do Sefer Torá aberto apareceu assim para mim por causa do segredo de "E uma lâmpada permanece acesa sobre sua cabeça" e por causa que no útero, "o Santo, Abençoado Seja Ele, ensina à criança toda a Torá, por inteiro, como foi dito". E por que fez-se uma menção aos sonhos nesta particularidade? Por que a parte final do ensinamento diz "pois uma pessoa pode estar dormindo aqui e ver, em sonho, algo que se passa na Espanha" - pois ela contempla todos os mistério do mundo e de sua própria alma a semelhança de quando se ascende aos céus através do sono.

E o formato da cabeça do bebê como um livro fechado diz respeito à primeira parte do ensinamento que fala "A que se assemelha o feto no ventre de sua mãe? A um livro de registros fechado".

Mas, não só...

Qual o motivo de eu ter sonhado com essa porção específica? Pensei simplesmente que a minha alma estivesse se recordando, mas quando olhei para o nome do sábio [no original no Talmude] que trasmitira tal ensinamento, eu vi as letras do nome "Ráv MishaËl" [ר׳ מישאל] formadas a partir das próprias letras do nome do sábio "Rabbi Simlai" [ר׳ שמלאי], exatamente as mesmas letras trocadas de lugar e imediatamente procurei no Shaar haGilgulim quando veio à minha mente que esse é o local onde se encontra o nome do Ráv MishaËl criptografado por lá, e não só, pois a gematria de Simlai obviamente, também é 381 de MishaËl.

Fiz uma pesquisa no Shaár HaGilgulim no original Hebraico para conferir e encontrei na Haqdma 36 onde o nome do Ráv MishaËl está registrado por Tzeruf Otiot, e ainda o Rav Vital escreveu-o com um geresh (׳) na letra Reish [ר׳ שמלאי] o que equivale exatamente ao valor 583 no kolel.

ר׳ שִׂמְלַאי

Se torna...

ר׳ מִֽישָׁאֵ֥ל


E isto é ainda mais singular, pois a única pessoa de quem ouvi e aprendi sobre essa questão da criança ver toda a sua vida no útero e aprender Toráh ali por meio de seu anjo, foi com o Rav MishaËl, e inclusive e principalmente, porque sua mãe costumava contar que ela o escutava chorando no útero e sabemos que este é o segredo da questão.

Por vias de curiosidade, na mesma raiz de alma na qual seu nome está codificado, esta também outra centelha de alma chamada "Nechemiah Ish Beit Deli" traduzindo "Nechemiah, homem da Casa do Cântaro." Todas essas raízes de almas fazem parte do grande conglomerado das grandes raízes de Kayin e Hevel, conforme se é possível estudar no Shaár HaGilgulim.

Ora, quando a alma sobe durante o sono, ela não recebe necessariamente informações aleatórias. Ela pode ser reconduzida justamente àquilo que pertence à estrutura espiritual da própria alma, isso é quando, a pessoa realizou Tikunim suficiente, pois o próprio Zohar relata que aquele que só possui uma Nefesh habahamit não consegue se estender para fora dos domínios das Qlipot (Zohar Vayikra 65a).

Isso ajuda enormemente a compreender por que, nos relatos ligados a Rabi Chaim Vital, aparecem repetidamente: versículos com o seu nome, pessoas do Tanack, personalidades rabínicas, relações entre determinadas almas, sua própria shoresh neshamá, gilgulim e aspectos de sua missão espiritual.

Sonhos de Paul Muadib

Razá Ilaá!

AUTORA

REBETZIN RHÉAH RUTH PENINÁ

domingo, 30 de agosto de 2026

A PRINCESA, A TORRE ENCANTADA E O DRAGÃO


PALAVRAS CONTADAS PELO ANJO - O PROFETA ELIAS A RABI SHIMON BAR YOHAI - A LÂMPADA SAGRADA - NA CAVERNA A CERCA DE DOIS MIL ANOS ATRÁS SOBRE EVENTOS QUE OCORRERAM NUMA ANTIGA ERA ANTERIOR À TODAS AS ANTERIORIDADES... NOS TEMPOS DO VELHO ANCIÃO...


"Há uma torre que flutua no ar. Sobre ela permanece a Filha do Rei, enquanto uma poderosa e antiga Serpente desafia todos aqueles que tentam alcançá-la... Àquele que conseguir derrotar a Serpente será entregue a Princesa"

Você sabe de quem é essa torre? Quem é o dragão, e qual é a identidade da princesa? E quem será o herói que virá para resgatá-la e entregá-la ao Rei?

TIKUNEI ZOHAR, TIKUN 21 folha 42b:

Alguns sábios estavam pelo caminho, investigando nos segredos da primeira palavra da Torá: Bereshit. A conversa avançava por sendas cada vez mais ocultas e escondidas.

Eles diziam "Bereshit. Nela estão insinuados seis anciãos. E quem são esses seis? Eles estão indicados nas palavras: “Et ha-shamayim ve-et ha-aretz” — “os céus e a terra”. Eis que, então, somos sete. Mas existem ainda três que permanecem ocultos acima deles. Assim aparecem sete anciãos e uma Filha. Essa Filha é o Shabat, a única, que corresponde aos sete."

Um jovem vinha seguindo atrás deles. E esses anciãos encontraram a Lâmpada Sagrada - Rav Shimon - e seus companheiros. Disseram-lhe: “Rabbi, Rabbi! Tu e teus companheiros encontrastes um jovem que, pelo caminho, vinha seguindo atrás de vós?”

Ele lhes disse: “Encontrei muitos acampamentos que vinham da batalha contra a Serpente Primordial [Nachash ha-Qadmoni]. Eram acampamentos de anjos, que desciam apressadamente para receber as orações, provenientes do aspecto das cinquenta letras com as quais Israel realiza a Unificação todos os dias [Qeriat Shemá que possui 25 letras recitado duas vezes]. É a respeito delas que está escrito: ‘E armados subiram os filhos de Israel da terra do Egito.’”

Em hebraico "e armados" chamushim (וַחֲמֻשִׁים) pode ser escrito como chamishim (חֲמִשִּׁים) que é cinquenta.

[São] anjos que descem para travar a batalha, encarregados das orações. Todos eles desciam com a força da Gevurá [a coluna da esquerda]. Quando venciam a Serpente Antiga e as numerosas forças que lhe pertencem, estas os perseguiam por causa dos muitos pecados de Israel.

E eles são os mestres das orações, e contemplam o Nome Havayah, que é Biná, a qual desce sobre eles com a força da Gevurá.

Todos estas forças caem de sua posição, e neles se cumpre: “O cavalo e seu cavaleiro lançou ao mar”. Esse “mar” são os cinquenta Portões de Biná, as cinquenta letras do Qeriat Shemá. A gematria de Yam que é Mar (ים) é 50.

Nesse meio-tempo, eis que aquele jovem apareceu diante deles, conduzindo os animais por trás. Ele lhes perguntou: “Qual é o significado de: ‘E deixou sua veste na mão dela’?” (sobre Yosef fugindo da mulher de Potifar)

E esta é a sua veste: a veste da Serpente é a idolatria [avodá zara]. Quando a Serpente vem para unir-se ao corpo de um homem adormecido, dizendo: “Deita-te comigo” — uma prostituta insolente —, e por causa do sinal da Brit [em Yosef] foi dito: “E ele fugiu e saiu para fora”.

Quando ela procura unir-se aos Tzadikim, é necessário separar-se dela e não obter nenhum benefício dela, nem sequer…

Folha 43a: Nem sequer de sua pele. “Vai, vai”, dizem ao nazireu; “dá a volta, dá a volta ao redor da vinha, mas não te aproximes dela”. É isso que está escrito: “E deixou sua veste junto dela” — a pele do Yetzer ha-Ra. E esta é a veste da Serpente, o avodá zara.

Disseram ao jovem: “Quem és tu?”

Ele lhes disse: “Eu sou o filho de um certo Peixe [Leviatã] que nada no Grande Mar [os 50 graus de retificação que se concluem em Malchut de Malchut e abrem o Gmar Tikun, Moshe alcançou 49 portões, mas virá para atingir o 50 portão como Moshe-Mashiach], que engole todos os peixes do mar [todos os níveis espirituais] e os faz sair vivos para fora [que não se anulam,pois são iluminados pela Luz de Yechidá que é a fonte da Vida Eterna que só desce após a retificação do 50 portão]. 

E, às vezes, ele sai para a terra seca, para que nele se cumpra: ‘E multipliquem-se como peixes em abundância no meio da terra’.” Eles ficaram maravilhados.

Disseram-lhe: “Já que não é tua vontade revelar quem és e de quem és filho, qual é o lugar de tua morada?”

Ele lhes disse: “O lugar da minha morada é uma certa torre que voa no ar [Biná, a letra Lamed, a Torre do Messias, Ohr Neshamá].” Eles ficaram maravilhados.

Disseram-lhe: “Não nos digas mais nada. Quem é teu pai?”

Ele lhes disse: “Meu pai é um grande Peixe [o grau do Atik Yomin]. Quando tem sede, abre sua boca e engole as águas do mar [contempla todos os aspectos da Torá em todas as infinitas formas]; e durante setenta anos o mar não retorna à sua força. E o segredo dessa palavra é: ‘Ele confia que o Jordão irromperá para dentro de sua boca’. E ele engole tanto do mar, enquanto vós não extraístes dele senão o equivalente a um único jarro (Kad - כד- 24), que corresponde aos vinte e quatro livros da Torá [isto é, os 24 livros do Tanach]. Como, então, não o reconhecestes?”

Naquele momento, Rabbi Elazar se lembrou e disse: “Certamente, tu és o filho de Rav Hamnuna Saba! [ou seja, tu, o jovem, és a Luz de Chaya]”

Eles se alegraram com ele e disseram: “Certamente, se tu estivesses neste mundo em tua verdadeira condição [pois o jovem estava empregnado neles no estado de Ybur e eles não podiam reconhecê-lo], nós desceríamos de nossos cavalos e seríamos nós mesmos a conduzir os animais atrás de ti.”

Ele lhes disse: “Aquela Serpente contra a qual travais batalha — como conseguistes escapar dela? Pois ela engole e mata. E não somente isso: ela matou Adam ha-Rishon e todas as gerações que vieram depois dele.”

E a Filha do Rei [do Santo Abençoado Seja Ele] está sobre uma torre que voa no ar [a ascenção da alma até o nível do Messias que é a neshamá de Biná]. E todos os dias proclamam no firmamento que todo aquele que matar esta Serpente receberá por esposa a Filha interior do Rei (Bat Melech Penima'ah), “vestida com adornos de ouro” (Tehilim 45:14).

E este “ouro” (Zahav — זהב) é: Zayin (ז) — os sete dias da Criação; He (ה) — as cinco ocorrências de “luz” (Or — אור) em Bereshit 1:3-5; e Bet (ב) — o Bet de Bereshit (בראשית).

Sobre ela foi dito: “Bela como a lua.” Na Academia celestial, chamam-na de Torá Oral (Torah she-be‘al Peh).

E por causa disso, um arauto proclama.

Quantos homens, quantos mestres dos escudos (Marei Terisin) se reuniram no Beit Midrash para travar batalha contra a Serpente por causa dela! E quantos escudos foram feitos — decisões [haláchicas] por causa da Filha do Rei!

E voltou-se para um lado e para o outro, e viu que não havia homem” entre eles capaz de matar a Antiga Serpente — até que venha aquele a respeito de quem foi dito: “E voltou-se para um lado e para o outro [...] e feriu o egípcio”, isto é, Moshe-Mashiach que ferirá a Serpente.

E por causa disso foi dito: “Até que venha Shiloh (‘Ad ki Yavo Shiloh)”. Pois Shiloh (שילה = 345) corresponde a Moshe (משה = 345) pela gematria.

E ela é a sua herança (Morashah), conforme o segredo de: “A Torá que Moshe nos ordenou é uma herança (Morashah)”.

E por isso foi dito a respeito dele:

“Até que venha Shiloh” — Shiloh, que certamente lhe pertence. Ele é quem mata a Serpente Antiga.

E a ele será a obediência dos povos” (וְלוֹ יִקְּהַת עַמִּים — Ve-lo Yiqhat ‘Amim), como está escrito: “O cetro não se afastará de Yehudá, nem o legislador dentre seus pés, até que venha Shiloh, e a ele será a obediência dos povos.”

— Bereshit 49:10

E ele mata a Serpente e suas forças no mar, na terra seca e no firmamento.

E quantos mestres de batalha travaram guerra contra ele sobre o mar! Como está escrito: “Ali navegam os navios” — no Mar da Torá. Esses “navios” são os olhos daqueles que contemplam a Torá. E quantos desses navios foram quebrados e caíram no mar, até que venha aquele a quem [a Filha do Rei, a Torá Oral] pertence por herança (Morashah), que fenderá o Mar da Torá. Então: “O cavalo e seu cavaleiro lançou ao mar” — o cavaleiro é a Serpente Antiga [Sameach-Mem], e sua companheira é o golem sobre a qual ele cavalga [Lili Chaz veShalom].

Naquele tempo, quando aquela Serpente Má for removida do mar, a Serpente Sagrada [o Mashiach] reinará.

Tikkunei Zohar 29b:

Rabbi Shimon abriu [seu discurso] e disse: “Ó seres superiores, preparai-vos e armai-vos com armas de guerra contra a Nachash haQadmoni - a Velha Serpente, que faz seu ninho nas grandes montanhas. Ela matou Adam ha-Rishon e todas as gerações que vieram depois dele.”

E por causa disso, todos os dias sai uma proclamação: “Aquele que matar essa Serpente, que faz seu ninho nas grandes montanhas, receberá a Filha do Rei (Barta de-Malka), que é a Oração [uma personificação da Sechiná], e que está sentada sobre uma torre, a respeito da qual foi dito: ‘Torre forte é o Nome de Havayah; para ela corre o Tzadik e é elevado. (Mishlei 18:10)’”

Enquanto isso, eis que o Ra‘aya Meheimna (Pastor Fiel) vinha chegando com muitas ovelhas, bois e cordeiros, e com um cajado em sua mão. Ele ergueu os olhos para a torre e viu um jovem, um homem chamado Tzadik, que estava sentado sobre a torre. Um arco estava em suas mãos, e ele lançava flechas contra a Serpente. 

Mas a Serpente não dava importância a elas. E o arco é a língua; a concavidade do arco é a boca. O fio escarlate — isto é, o lábio — é a corda do arco. Com ele, o Tzadik lançava flechas, que são as palavras da oração, contra a Serpente.

E não é por causa de alguma fraqueza do próprio Yesod chamado Tzadik, o “Vivente dos Mundos” (Chai ‘Almin), mas por causa da fraqueza daquele que lança essas flechas [por causa daquele que produz fracas orações]: Quando este não é completo [não é um tzadik completo], por causa disso a Serpente não faz caso delas.

Até que veio o Ra‘aya Meheimna (Pastor Fiel) o Mashiach, tomou uma flecha e a lançou contra ela; e assim, uma após outra, por meio de sua oração que é completa, até que uma flecha atravessou o fígado da Serpente.

Pois ele é o Sameach-Mem, o “outro deus”; ali estão seu fundamento e sua raiz. E por causa disso o fígado se ira. Com o que ele se ira? Com a bile, que está aderida a ele. Esta é o Veneno da Morte, sua contraparte feminina, sua cauda [Lili o demônio, Chaz veShalom]. O lobo do fígado é chamado Yoteret (“excedente,resto”), porque, depois de cometer adultérios, ela entrega as sobras ao seu marido [o Sameach- Mem].

E a cauda é sua serva [sua emissária]. Com a bile [o aspecto masculino da impureza] ele se enfurece, e com a cauda [o aspecto feminino da impureza] ele mata. A bile é o seu semblante; a Yoteret é a sua cauda.

No entanto, este é chamado “Adam mau” (Adam Ra) e foi produzir a partir da Árvore da Morte.

Até aqui, Moshe-Mashiach lança as flechas da oração contra a Serpente. A serpente é vencida. Eliminado o obstáculo, pode ocorrer a união com a Shechiná. Agora חץ (chetz) já não representa a flecha que mata o dragão antigo - a Nachash haQadmoni. Ela representa o zera (זרע), a semente, dirigida à Kallah — a Noiva, isto é, ao princípio feminino.

Em direção a ela [a Shechinpa] ele lança as flechas [palavras de orações], com o amor dos olhos.

O “Alvo” é certamente a Shechiná, pois ela protege Israel da Serpente Má, o Sameach-Mem. E ela é a proteção e o escudo do Tzadik. Por isso é dito:

“E sob Suas asas encontrarás refúgio” — as suas asas são os dois He (ה״ה), seu corpo é Vav (ו), sua cabeça é Yod (י).

“Escudo e proteção é a Sua verdade.” “Escudo e proteção” são a Shechiná Superior e a Shechiná Inferior [Biná e Malchut]. “Sua verdade” é o Pilar Central [Tipheret que é a Torá cujo nome é Emet - verdade]; sua cabeça é a Chochmá Superior - a consciência do Olam haAtzilut plenamente unificada ao Santo, Bendito Seja Ele]. O Tzadik [Yesod] é à Sua imagem e à Sua semelhança.

Bem-aventurado aquele que guarda a Brit Milá [Yesod] e a Torá, que é o Pilar Central [Tipheret], pois ambas o protegem: uma neste mundo e a outra no Mundo Vindouro.

(Fim das citações)

De quem é a torre?

A torre representa um lugar espiritual muito elevado, ligado à Biná, o nível da compreensão e da consciência superior, do Mashiach. É chamada de uma “torre que voa no ar” porque não pertence ao mundo físico, mas a uma realidade espiritual acima da nossa percepção comum.

Quem é o Dragão?

O Dragão é a Serpente Primordial, a mesma força que anteriormente derrubou Adam. Ela é toda a impureza do mundo. É ela que impede que a união com a Princesa aconteça. Ela faz ninho nas montanhas, pois representa o Coração de Pedra - o local mais egoísta no ser humano.

Quem é a Princesa?

A Princesa é a Filha do Rei, a Shechiná, o aspecto feminino das Ações do Santo, Abençoado Seja Ele, sua presença entre a Criação. Nas palavras dos sábios, ela apresenta neste texto duas manifestações muito importantes: a Torá Oral e a Oração voltada para a Torá. 

E quem é o herói que derrotará o Dragão?

O herói é Moshe-Mashiach. Muitos guerreiros tentam enfrentar a Serpente, mas nenhum consegue destruí-la definitivamente. No final, é Moshe, em sua dimensão messiânica, quem consegue vencê-la e finalmente entrar na Eretz Yisrael - a completude de tudo.

Shalom, Shalom! Razá Ilaá!

O Artesão Da Luz