"The Inner Light" - A realidade como um sonho

Tehilim 126:1  שִׁיר הַמַּעֲלוֹת, בְּשׁוּב ה׳ אֶת־שִׁיבַת צִיּוֹן, הָיִינוּ כְּחֹלְמִים׃

Shir haMa'alot, beshuv Hashem et shivat Tzion, hayinu kecholmim.

“Cântico das ascensões. Quando Hashem trouxe de volta os cativos de Tzion, éramos como aqueles que sonham.”

Zohar Emor Daf (folha) 89b: "há setenta anos no sonho (...) Certamente há setenta anos no sonho."

Se você pudesse viver uma vida inteira em poucos minutos e, ao despertar, conservasse todas as lembranças, os amores e as perdas daquela existência, qual das duas vidas seria a sua verdadeira vida?

“The Inner Light” (A Luz Interior) é o episódio 25 da quinta temporada de Star Trek: The Next Generation, exibido originalmente em 1992. É um dos episódios mais emocionantes da série. A história começa quando a Enterprise encontra uma antiga sonda espacial desconhecida. Um feixe de energia atinge o capitão Picard, que imediatamente perde a consciência. Quando desperta, ele não está mais na Enterprise: encontra-se em um planeta chamado Kataan, vivendo como um homem chamado Kamin.

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CONTÉM SPOILER:

Aos poucos, Picard deixa de lutar contra aquela realidade e passa a viver como Kamin. Ele se casa com Eline, tem filhos, faz amizades, envelhece e aprende a tocar flauta. Constrói uma vida comum, mas profundamente significativa. Durante essa existência, Kamin desenvolve interesse pela natureza e pela astronomia. Observa o céu com um telescópio e percebe que o planeta está sofrendo uma seca cada vez mais grave. A radiação de sua estrela está aumentando, e ele tenta alertar as autoridades de que Kataan está condenado. Com o passar dos anos, ele descobre uma verdade devastadora: os habitantes já sabem que o planeta será destruído, mas não possuem tecnologia para evacuar sua população. Eline e seu amigo Batai envelhecem e morrem. Seus filhos crescem, e Kamin chega à velhice.

Então vem a revelação. Um dia, seus familiares o levam para assistir ao lançamento de um foguete. Ele descobre que aquele lançamento está relacionado à sonda que encontrou a Enterprise. Os habitantes de Kataan, sabendo que sua civilização desapareceria, haviam colocado as memórias de seu povo em uma sonda e a enviado ao espaço. A missão era encontrar alguém no futuro que pudesse conhecer sua existência e contar sua história. Picard compreende que toda aquela vida que experimentou era a memória de Kamin, um homem daquele planeta desaparecido. Ele havia se tornado o guardião da memória de uma civilização inteira. De repente, desperta na ponte da Enterprise. Para a tripulação, haviam passado apenas 25 minutos. Para Picard, haviam transcorrido décadas de uma vida inteira.

Quando a tripulação recupera a sonda, encontra dentro dela uma pequena caixa contendo a flauta de Kamin. Picard pega o instrumento e toca uma melodia que aprendeu durante aquela vida. É uma das cenas mais bonitas da série: a vida de Kamin terminou há mil anos, mas sua memória continua viva em Picard.

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FIM DO SPOILER

Nós temos pelo menos duas dimensões de interpretação para trabalhar neste episódio. Vamos a elas:

A ETERNIDADE EM UM INSTANTE

 Veja Likutey Moharan — Segunda Parte, Ensinamento 61:

O Santo, bendito seja, está acima do tempo, como é mencionado. E este assunto é, verdadeiramente, algo extraordinário e profundamente oculto, sendo impossível compreendê-lo por meio do intelecto humano.

Entretanto, saiba que a própria existência do tempo decorre unicamente da falta de compreensão, isto é, do fato de nosso intelecto ser pequeno. Pois, quanto maior é o intelecto, menor se torna o tempo, até que este acaba sendo completamente anulado.

Isso pode ser observado no sonho, quando o intelecto se retira e a pessoa dispõe apenas da faculdade da imaginação (Koach haMedamê). Nesse estado, em apenas quinze minutos, é possível atravessar setenta anos, conforme acontece nos sonhos, nos quais parece que muitos e muitos períodos de tempo transcorrem em um intervalo extremamente curto. Depois, quando a pessoa desperta do sono, percebe que todos aqueles períodos de tempo, aqueles setenta anos que transcorreram no sonho, na realidade, corresponderam a um intervalo muito pequeno.

Isso acontece porque, ao despertar, o intelecto retorna à pessoa. E, diante do intelecto, todos aqueles setenta anos que transcorreram no sonho não passam de quinze minutos. Entretanto, setenta anos propriamente ditos continuam sendo setenta anos também para o nosso intelecto. Na verdade, diante de um intelecto superior ao nosso, até mesmo aquilo que consideramos setenta anos completos corresponde somente a quinze minutos, ou menos ainda. Pois, assim como vemos que é possível atravessar setenta anos em um sonho e, posteriormente, compreendemos, por meio de nosso próprio intelecto, que tudo isso correspondeu apenas a quinze minutos, exatamente da mesma maneira, aquilo que, segundo o nosso intelecto, representa setenta anos completos, diante de um intelecto superior ao nosso representa apenas quinze minutos.

Apenas não conseguimos compreender isso.

Pois, mesmo durante o sonho, se alguém se aproximasse da pessoa enquanto ela estivesse sonhando e lhe dissesse que tudo aquilo que lhe parece estar acontecendo durante dias e anos, na realidade, não corresponde a nada disso, e que tudo não passa de quinze minutos, certamente ela não acreditaria de maneira alguma. Isso porque, segundo a imaginação que atua no sonho, parece-lhe que dias e anos inteiros estão efetivamente transcorrendo.

Da mesma maneira, embora, segundo o nosso intelecto, pareça que determinado período corresponde a setenta anos, diante de um intelecto muito maior, esse mesmo período [pode] representar apenas quinze minutos.

E assim acontece sucessivamente, em níveis cada vez mais elevados: diante de um intelecto ainda mais elevado, o período que, para o intelecto superior ao nosso, corresponde a quinze minutos, também não é considerado senão um intervalo muito pequeno, ainda menor. E assim prossegue, em níveis cada vez mais elevados, até que existe um intelecto tão elevado que, diante dele, todo o tempo deixa completamente de ser considerado.

Isso acontece porque, em razão da imensidão desse intelecto, todo o tempo se torna absolutamente inexistente e deixa de ter qualquer valor. Assim como, para nós, os setenta anos que transcorrem em um sonho correspondem, na realidade, apenas a quinze minutos, conforme mencionado anteriormente, da mesma maneira existe um intelecto acima de outro intelecto, até que o tempo seja completamente anulado.

Por isso, a respeito do Mashiach, sobre quem passaram todas as coisas que passaram desde o dia da Criação do mundo, e que suportou todos os sofrimentos que suportou, depois de tudo isso, no final, o Santo, bendito seja, lhe dirá: «Meu filho és tu; hoje Eu te gerei» (Tehilim 2:7). Em hebraico: Bení atá, ani hayom yelidticha.

[Observe que é dito "hoje", "hoje Eu te gerei"]

Isso é algo extremamente surpreendente e extraordinário, aparentemente. Entretanto, tudo isso acontece em razão da grandeza e da essência do intelecto do Mashiach, de acordo com o elevado nível que ele alcançará naquele momento. E, devido à extraordinária grandeza da excelência de seu intelecto, que crescerá então imensamente, todo o tempo que transcorreu sobre ele desde o dia da Criação do mundo até aquele momento será, literalmente, considerado como nada e inexistente.

Será exatamente como se ele tivesse nascido naquele próprio dia, pois todo o tempo será anulado dentro de seu intelecto, que será extraordinariamente elevado.

[Ou seja, ainda que se tenham passado seis mil anos, para o Mashiach esse periodo de tempo nada é]

Por isso, o Santo, bendito seja, lhe dirá: «Hoje Eu te gerei», literalmente hoje, pois todo o tempo que passou será completamente inexistente, conforme explicado anteriormente.

Da mesma maneira, também podemos observar isso em relação ao espaço. Uma pessoa dotada de grande força consegue atravessar um espaço muito extenso em um intervalo de tempo muito curto. Portanto, para ela, todo aquele espaço é pequeno, enquanto para as pessoas de pouca força, esse mesmo espaço é considerado extenso, sendo necessário caminhar durante muito tempo até atravessá-lo. E, da mesma maneira, em níveis cada vez mais elevados, quanto maior for a força [espiritual] , menor será o espaço para aquele que a possui.

E assim prossegue, em níveis cada vez mais elevados, até que o espaço seja completamente anulado. Entretanto, com o nosso intelecto [atual], é impossível compreender tudo isso.

Assim como é impossível compreender, durante o sonho, a verdade de que todo aquele período de tempo que parece transcorrer no sonho, na realidade, não corresponde a nada daquilo que imaginamos, da mesma maneira, também nos é impossível compreender que todo o nosso tempo não representa absolutamente nada diante do intelecto superior, conforme explicado anteriormente. - fim do comentário.

Ora, o que uma Consciência Expandida através das correções que a alma adquire, pode experimentar quando se eleva? O Tzemach Tzedek responde no Derech Mitzvotecha:

Na verdade, todos os prazeres e desejos deste mundo são como nada. Mesmo que alguém pudesse viver mil anos em tranquilidade, sossego e segurança, e fosse o rei dos reis, sem lhe faltar nenhum dos prazeres existentes no mundo, tudo isso realmente não poderia ser comparado, em medida alguma, à intensidade do prazer Divino de uma única hora, mesmo nos graus mais inferiores dos mundos espirituais.

Isso significa o que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “É melhor uma hora de satisfação no Mundo Vindouro do que toda a vida deste mundo” (Mishnah, Avot 4:17).

Isso se refere até mesmo a uma única hora [que a alma passa] no Gan Eden inferior; quanto mais no Gan Eden superior, ao qual o Gan Eden inferior não pode ser comparado de maneira alguma. Tanto é assim que, quando a alma ascende do Gan Eden inferior ao Gan Eden superior, ela precisa mergulhar no Nahar Dinur, a fim de esquecer o prazer do Gan Eden inferior, para que esse prazer não a confunda no Gan Eden superior.

Da mesma maneira, aquele que ascende deste mundo ao Gan Eden inferior precisa primeiro esquecer a visão deste mundo, conforme é sabido pelo Zohar, pois ela é literalmente como um pensamento estranho que causa distração etc. Portanto, qualquer pessoa que reflita sobre isso poderá imaginar a imensa superioridade do prazer do Gan Eden superior.

E existem ainda muitos outros graus, cada um acima do outro. Embora nos livros sejam mencionados apenas esses dois aspectos, na verdade, sabemos, por intermédio dos escritos dos santos sábios das gerações anteriores, para os quais os caminhos dos céus eram luminosos, que existem graus sem fim, cada um infinitamente mais elevado do que aquele que está abaixo dele. - fim do comentário.

O tema central desses ensinamentos é que nossa percepção do tempo e da realidade depende do grau de desenvolvimento do intelecto e da consciência espiritual. Aquilo que consideramos longo, grandioso e significativo pode se tornar insignificante quando contemplado a partir de um nível de percepção infinitamente superior.

Em apenas quinze minutos de sono, por exemplo, uma pessoa pode experimentar acontecimentos que, dentro do sonho, parecem durar setenta anos [pois setenta anos equivalem a toda a vida de uma pessoa]. Desta forma também é quando ela ascende sua alma através de níveis espirituais cada vez mais altos. Embora o Mashiach tenha atravessado todos os acontecimentos e sofrimentos ocorridos desde a Criação do mundo até o tempo do fim, ele possui um grau de intelecto e correção espiritual tão elevados que todo esse período é como absolutamente nada diante dele. Por isso, Hashem lhe dirá: “Hoje Eu te gerei”. É como se todos os milhares de anos transcorridos fossem reduzidos a um único instante. Pois os Graus Espirituais se dividem em escalas: a Malchut - corresponde às unidades, Zeir Anpin às dezenas, Biná às centenas, Chochmá às milhares e o Keter às dezenas de milhares... 

IBUR: UMA VIDA DENTRO DE OUTRA VIDA

O episódio “The Inner Light”, de Star Trek: The Next Generation, apresenta uma situação extraordinária: o capitão Jean-Luc Picard é atingido por uma sonda e passa a experimentar uma existência inteira como Kamin, um habitante de um planeta que já desapareceu. Durante aquela experiência, ele vive décadas, constitui família, envelhece, desenvolve conhecimentos e aprende a tocar flauta. Quando desperta, descobre que, para seus companheiros da Enterprise, transcorreram apenas alguns minutos.

A experiência de Picard pode servir como uma metáfora para introduzir alguns conceitos de Sha'ar HaGilgulim, especialmente a pluralidade de centelhas da alma, a relação entre diferentes partes de uma raiz de alma e o fenômeno denominado Ibur (עיבור).

O ponto principal é que a alma não se trata de uma unidade simples e indivisível, conforme aparece em outras doutrinas.

Em Sha'ar HaGilgulim, o Arizal explica que as almas possuem raízes e subdivisões. Uma raiz de alma pode conter numerosas centelhas, chamadas Nitzotzot (ניצוצות). Seriam todos os habitantes daquele planeta centelhas de almas que estavam inclusas na raiz espiritual de Picard?

Na Hakdamá 2, ao tratar da queda das centelhas da alma de Adam HaRishon, o Arizal compara a estrutura da alma à estrutura do corpo humano: assim como o corpo possui muitos membros e cada membro contém partes menores, também a alma possui numerosas centelhas e subdivisões e todas elas são chamadas de "membros de uma cidade", a cidade é a própria pessoa.

O ensinamento explica que, ao longo das gerações, diferentes centelhas dessas raízes chegam ao mundo por meio do Gilgul, para serem retificadas. Isso significa que, quando os textos cabalísticos dizem que determinada pessoa veio de uma raiz de alma associada a outra pessoa, não devemos imaginar necessariamente que toda a alma daquela pessoa anterior esteja presente de maneira integral e exclusiva no novo indivíduo. Pode tratar-se de uma centelha específica daquela raiz.

Ora, vemos que uma mesma raiz pode conter muitas centelhas, e que diferentes centelhas podem ser retificadas em diferentes gilgulim [ciclos] e até mesmo por meio de Yburim [impregnações]. A vida de Kamin representa, simbolicamente, uma existência que se torna presente dentro da experiência de outra pessoa. Picard passa a carregar a experiência de uma vida que não começou com ele mesmo, mas que veio de um processo de gilgul e Ibur por cerca de mil anos antes que ele viesse a existir. E ele é obviamente o responsável pela correção de todas aquelas centelhas, como era o caso de Nadav e Avihu onde todas as centelhas da Raiz de Kayin estavam anexadas neles por meio do Tzelem [imagem sobre eles] na forma de sua Ohr Maquif [Luz circundante].

Na Hakdamá 5, o Arizal distingue claramente Gilgul e Ibur. Gilgul (גלגול) é a entrada de uma alma em um novo corpo desde o nascimento. Já o Ibur (עיבור) é diferente: a alma adicional não precisa estar presente desde o nascimento [embora haja casos em que muitos Iburim acompanham a pessoa desde o ventre]. Ela pode entrar na pessoa posteriormente, durante sua vida.

A experiência de Picard com Kamin começa em determinado momento, quando a sonda o atinge, contudo a experiência de Kamin é bem anterior. Há entre eles alguma semelhança de forma e por isso essa impregnação é possível. Ora, podemos pensar que lá no passado, Kamin recebeu ou carregava a consciência de Picard e então no futuro, Picard recebeu a consciência de Kamin, este é o segredo do Ibur (עיבור): a possibilidade de uma alma se integrar temporariamente à existência de outra quando existe uma correspondência entre elas, ou se trata de um gilgul de uma mesma alma-raiz em diferentes centelhas efetuando correções [tikkunim] ao longo do tempo. E por isso Picard sabe tocar a flauta que Kamin possuia, pois isso é um atributo de sua alma.

O LIVRO DE JONAS por Vilna Gaon

O Gaon de Vilna lê o Livro de Yonah em um nível inteiramente alegórico: Yonah representa a neshamá, a alma humana, enviada por Havayah a este mundo com uma missão específica. A história do profeta que recebe uma ordem, foge, entra num navio, enfrenta uma tempestade e finalmente é lançado ao mar descreve, nessa leitura, a trajetória da alma desde sua origem superior até sua entrada no corpo, sua corrupção pelos desejos deste mundo, a aproximação da morte e sua separação do corpo.

A missão original da alma

A alma é enviada a este mundo para realizar um tikun, uma reparação. Esse tikun possui duas dimensões: cada pessoa deve realizar seu próprio tikun e, ao mesmo tempo, participar do tikun do mundo inteiro.

Porém, no caso descrito pela história de Yonah, a alma não somente deixa de cumprir aquilo para que foi enviada, como acaba corrompendo a si mesma. Por essa razão, depois de sua primeira passagem pelo mundo, ela precisará retornar em um segundo gilgul, uma nova encarnação, para completar aquilo que deixou de fazer.

Nesse segundo gilgul ela efetivamente realizará seu tikun, mas enfrentará sofrimentos, relacionados à adversidade de seu mazal. Assim, já no início do comentário, o Gaon estabelece que a história de Yonah descreve tanto o fracasso de uma primeira descida da alma quanto sua posterior possibilidade de reparação.

“E veio a palavra de Havayah a Yonah”

Quando o texto diz:

“E veio a palavra de Havayah a Yonah”,

isso representa Havayah enviando a alma ao mundo e dizendo-lhe, em essência:

“Entra no corpo de determinada pessoa e realiza Minha vontade.”

Portanto, o envio profético de Yonah corresponde ao envio da alma para dentro de um corpo específico.

O próprio nome Yonah, “pomba”, representa a alma.

O Gaon apresenta várias razões para essa identificação.

Primeiro, apoiando-se no Zohar, associa a alma à expressão “pomba ingênua, sem entendimento”.

Depois lembra a passagem de Shabat 49 sobre a maneira como as asas da pomba a protegem.

Há ainda outra característica: a pomba não abandona seu companheiro. Isso se relaciona ao Shir HaShirim:

“Minha pomba, minha perfeita.”

Finalmente, a pomba se deixa levar ao abate sem lutar. Isso é relacionado ao versículo:

“Por Tua causa somos mortos o dia inteiro.”

O Gaon também menciona um Midrash que descreve alguém sofrendo por permanecer fiel às mitzvot, inclusive à circuncisão de seu filho.

Por essas razões, a alma recebe o nome Yonah, “pomba”, tanto no primeiro quanto no segundo gilgul, quer sua situação seja favorável, quer seja desfavorável.

“Yonah ben Amitai”

Ben Amitai, “filho de Amitai”, também é interpretado alegoricamente.

A alma é “filha” do Santo, bendito seja Ele, pois está escrito:

“Filhos sois de Havayah, vosso Elohim.”

O Zohar explica que, assim como existe um pai para o corpo, existe um Pai da alma.

Além disso, Amitai é associado a Emet, Verdade, porque o selo do Santo, bendito seja Ele, é Emet.

O Gaon menciona também Yoma 57, onde Rabbi Yitzchak explica que os Sábios sabiam que o Santo, bendito seja Ele, é verdadeiro e, justamente por isso, não mentiriam diante Dele.

Assim, “Yonah ben Amitai” passa a significar alegoricamente: a alma que procede do Deus verdadeiro.

“Dizendo”

A palavra “dizendo” indica que aquilo que Havayah ensina à alma deve ser transmitido.

O conteúdo fundamental dessa mensagem é que os seres humanos precisam saber por que vieram a este mundo.

A resposta do Gaon é explícita: cada pessoa veio para realizar seu próprio tikun e o tikun do mundo inteiro.

“Levanta-te e vai”

“Levanta-te” significa:

Sai do lugar onde permanecias, no Gan Eden.

“Vai” significa:

Desce ao mundo material.

A viagem de Yonah, portanto, começa como a própria descida da alma do Gan Eden para este mundo.

Nínive é este mundo

Nínive representa este mundo.

O Gaon relaciona Nínive à ideia da morada de Havayah. Este mundo é o “escabelo de Seus pés” e, paradoxalmente, é justamente aqui que o ser humano precisa trabalhar para reparar a morada divina.

Por isso a alma não foi enviada ao mundo por acidente. Este mundo é precisamente o lugar de seu trabalho.

“A grande cidade”

O ser humano é tradicionalmente chamado de pequeno mundo e também de pequena cidade.

Se o homem é a pequena cidade, então o mundo inteiro é a:

“grande cidade”.

Assim, quando Yonah é enviado à grande cidade, a alma está sendo enviada ao grande mundo no qual deverá realizar seu tikun.

“Proclama contra ela”

A alma deve ensinar conhecimento ao ser humano para que ele abandone seu mau caminho.

Portanto, a missão de Yonah de advertir Nínive representa a função espiritual da alma dentro do homem: chamá-lo à teshuvá e conduzi-lo ao tikun.

“Pois sua maldade subiu diante de Mim”

Os pecados não são apresentados apenas como atos passados. Segundo o comentário, eles produzem mekatregim, acusadores espirituais.

Esses acusadores permanecem diante do Tribunal celestial, clamando contra a pessoa.

O Gaon relaciona isso à impureza do Mikdash e ao versículo:

“O fim de toda carne veio diante de Mim.”

Ele remete aqui ao Zohar, Parashat Vayechi.

A fuga da alma

“Yonah levantou-se para fugir”

A fuga de Yonah representa a alma que, em vez de cumprir sua missão, foge de Havayah.

É justamente por isso que o retorno espiritual recebe o nome Teshuvá, literalmente “retorno”.

O Ba'al Teshuvá é aquele que deixa de fugir e retorna:

“Retornai a Mim...”

Tarshish: os desejos e as riquezas deste mundo

Yonah foge para Tarshish.

Para o Gaon, Tarshish representa a busca pelos prazeres, desejos e riquezas deste mundo.

Ele apoia essa interpretação em Yechezkel 27, onde Tarshish aparece relacionada ao comércio, à abundância, à prata e ao ouro.

Assim, fugir para Tarshish significa abandonar o objetivo espiritual para perseguir satisfação material, riqueza e desejo corporal.

“Da presença de Havayah”

Antes de entrar neste mundo, a alma encontra-se diante de Havayah.

O Gaon cita a expressão:

“Vive Havayah, diante de quem estive.”

Se a pessoa serve corretamente a Havayah, depois desta vida sua alma retorna ao Olam HaBa e novamente permanece diante Dele.

Mas durante sua vida terrena, quando se entrega aos desejos, ela está simbolicamente fugindo da presença divina, assim como está escrito sobre Kayin:

“E Kayin saiu da presença de Havayah.”

A descida ao corpo

“E desceu a Yafo”

Yafo representa a descida da alma ao mundo corporal.

O nome é associado à ideia de beleza, e a beleza exterior está relacionada aos desejos corporais — como na expressão:

“Bela de aparência.”

O Gaon também relaciona isso à Árvore do Conhecimento e à expressão:

“Desejável aos olhos.”

Portanto, Yafo representa o domínio no qual aquilo que é atraente aos sentidos exerce força sobre o ser humano.

O navio é o corpo

Yonah encontra um navio.

Esse navio representa o corpo humano.

O Gaon relaciona a palavra a expressões de lamento e sofrimento, porque a existência corporal neste mundo está ligada a trabalho, dor e aflição:

“Todos os seus dias são dores e sofrimentos.”

E:

“O homem nasce para o trabalho.”

Aqui surge uma das principais imagens de todo o comentário:

o mundo presente é o mar;

o corpo é o navio;

a alma é o viajante;

o Olam HaBa e o Gan Eden são a terra firme.

Quem entra num navio não pretende estabelecer residência permanente no oceano. Desce ao mar para obter mercadorias que posteriormente levará para terra firme.

Da mesma maneira, a alma entra neste mundo para adquirir aqui aquilo que levará consigo para o Olam HaBa.

As dificuldades da vida são, portanto, as ondas do mar:

“Todas as Tuas vagas e Tuas ondas...”

e:

“As águas me cercaram...”

O corpo é o veículo que permite à alma navegar neste “mar”. Por meio dele ela entra neste mundo e, depois, deve chegar à “terra firme”, o Olam HaBa.

A relação entre alma e corpo

O Gaon introduz então uma imagem importante: a alma é como o marido do corpo.

Ele remete ao Midrash HaNe'elam sobre Avraham e Sarah.

Nesse simbolismo, a qualidade do corpo com o qual a alma se associa é decisiva.

A Eshet Chayil, a “mulher virtuosa” de Mishlei, representa um corpo cuja constituição está preparada para o serviço de Elohim.

Por isso:

“Quem encontrou uma mulher encontrou o bem.”

Em contraste, a “mulher má” representa uma constituição corporal inclinada ao mal.

A alma pode, portanto, encontrar uma matéria corporal que coopera com sua missão ou uma matéria corporal naturalmente inclinada aos desejos deste mundo.

“E pagou sua passagem”

O pagamento da passagem significa que a alma submete seu intelecto às forças corporais.

Em vez de governar o corpo, começa a empregar suas capacidades para satisfazer os desejos dele.

O “salário” recebido pelo corpo é o prazer obtido através do pecado.

O Gaon remete aqui a Chovot HaLevavot e ao ensinamento:

“O ganho de uma transgressão deve ser considerado diante de sua perda.”

Ele explica também a tradição segundo a qual Yonah teria pago o preço de todo o navio: isso significa que, quando ocorre a transgressão, todos os membros do corpo participam de seu prazer.

É nesse contexto que aparece:

“A sabedoria do pobre é desprezada.”

Os membros não querem obedecer ao Yetzer Tov, porque o Yetzer HaRa oferece satisfação imediata:

“Alegra-te, jovem, em tua juventude...”

Isto é: desfruta agora.

O Yetzer Tov, ao contrário, adverte:

“Mas sabe que por todas estas coisas...”

Isto é, lembra que haverá julgamento.

Esse prazer obtido através do pecado é chamado pelo Gaon de “pagamento de uma prostituta”, relacionando-o à mulher sedutora de Mishlei.

“E desceu nele”

A entrada de Yonah no navio significa que a alma entrou no corpo.

Para a alma, isso é uma descida imensa:

“De um teto elevado para um poço profundo.”

O corpo é também a “pequena cidade”. Dentro dessa cidade encontram-se seus “habitantes”: as diversas forças corporais — nutrição, crescimento, desejo, movimento e as demais faculdades — juntamente com todos os membros.

Quando essas forças passam a perseguir Tarshish, todo o organismo se orienta para os desejos deste mundo, afastando-se da presença de Havayah.

O Din começa a agir

“E Havayah lançou um grande vento”

A expressão “Havayah” é entendida aqui como:

Ele e Seu Beit Din, isto é, Havayah juntamente com Seu Tribunal.

O “grande vento” representa a Midat HaDin, o Atributo do Julgamento.

Esse Din acusa constantemente o homem diante do Tribunal celestial. Quando chega o momento em que o homem é entregue ao seu domínio, o agente do Din desce para tomar sua alma.

Ele é chamado de “grande” porque o Gaon associa a grandeza, nesse contexto, à Kelipah.

Esav é chamado de filho “grande”, enquanto Yaakov é chamado “pequeno”. Os Tzadikim também são relacionados à pequenez, porque a Kedushah se faz pequena, ideia que o Gaon relaciona ao Zohar.

Surge então uma identificação mais específica: a espada do Anjo da Morte é Lilit-Chaz veShalom!.

Primeiro ela seduz o homem; posteriormente, toma sua alma.

A “gota de fel” suspensa na espada do Anjo da Morte também é identificada com ela. O Gaon relaciona isso a Mishlei:

“Os lábios da mulher estrangeira destilam mel... mas seu fim é amargo como o absinto, afiado como uma espada de dois gumes.”

Os dois gumes significam que a consequência do pecado atinge o homem em dois mundos: neste mundo e no Mundo Vindouro.

O mar e a terra firme

O mar continua representando este mundo; a terra firme, o Mundo Vindouro.

O Gaon então cita a conhecida passagem de Tamid 32, na qual Alexandre da Macedônia pergunta aos Sábios do Sul:

“É melhor habitar no mar ou em terra firme?”

Eles respondem:

“Em terra firme, pois todos aqueles que descem ao mar não ficam tranquilos até retornarem à terra firme.”

O Gaon entende essa conversa em sentido mais profundo.

Alexandre possuía enorme poder e os prazeres deste mundo. Sua pergunta seria, portanto:

O que é melhor: este mundo, mesmo quando alguém possui nele tranquilidade e abundância, ou o Mundo Vindouro?

O Gaon compara isso à pergunta feita por Bar Sheshach a Rava:

“Vocês possuem algo semelhante a isto no Mundo Vindouro?”

Rava responde que aquilo que existe para Israel é superior.

A ideia é que nem mesmo alguém que possuísse o mundo inteiro encontraria verdadeira segurança aqui:

“Todos os seus dias são dores.”

E:

“Quem aumenta seus bens aumenta suas preocupações.”

Além disso:

“O homem não morre tendo alcançado sequer metade de seu desejo.”

Quanto mais possui, mais deseja possuir.

No Olam HaBa, ao contrário, a pessoa sabe que aquilo que possui não lhe será retirado e encontra satisfação em sua porção.

É por isso que os Sábios dizem que ali não existe a mesma dinâmica de inveja e ódio, e por isso a morte de um Tzadik é descrita como:

“Sua alma repousou.”

Também é nesse sentido que se diz:

“Uma hora de satisfação espiritual no Mundo Vindouro é melhor...”

Assim, aquele que está no “mar” deste mundo deseja finalmente alcançar a “terra firme”.

A tempestade: doença e aproximação da morte

“E houve uma grande tempestade no mar”

A tempestade representa a atuação do Din neste mundo.

Inicialmente, porém, o Din não toma imediatamente a alma. Primeiro ele atinge o corpo, afligindo-o com doenças graves.

O Gaon relaciona isso à expressão de Kohelet:

“Uma doença má.”

Somente depois o Din vem tomar a alma por meio dessas enfermidades.

Por isso a tempestade atinge especificamente o navio de Yonah. O Gaon lembra Pirkei deRabbi Eliezer e Midrash Rabbah: a tempestade atingia aquele navio, enquanto os outros navios navegavam em paz.

Na alegoria, a tempestade não é uma calamidade geral do mundo: é o Din particular que chegou àquele corpo.

“E o navio pensou que iria se quebrar”

O corpo finalmente percebe que será destruído.

Durante a maior parte da vida, diz o Gaon, o homem vive como se este mundo lhe pertencesse e como se jamais fosse morrer. Quando a doença se agrava, essa ilusão termina: ele percebe que a morte é inevitável.

Há, porém, uma diferença fundamental entre alma e corpo.

A alma, embora tenha de responder por suas transgressões, não está necessariamente perdida para sempre. Ela ainda pode receber reparação através do gilgul:

“Duas vezes, três vezes, com o homem...”

O corpo, porém, não recebe esse mesmo tipo de reparação através do gilgul. Ele é comparado a um vaso de barro que, depois de quebrado, não possui reparação.

É por isso que o versículo diz que o navio “pensou” que seria quebrado. O Gaon observa que atribuir pensamento a um navio literal seria estranho; isso confirma a leitura alegórica segundo a qual o navio é o corpo humano.

Os marinheiros: as forças que governam o corpo

“E os marinheiros temeram”

Os marinheiros são as forças responsáveis pela direção do corpo:

o cérebro, o coração e as demais forças corporais.

Quando a morte se aproxima, todas essas forças entram em crise.

“Cada homem clamou ao seu deus”

Esses “deuses” são aquilo em que o homem confiou durante sua vida: especialmente prata e ouro.

O Gaon os chama de:

“deuses de prata e deuses de ouro.”

Na hora da morte, porém, aquilo que a pessoa acumulou não pode salvá-la:

“Lançarão sua prata pelas ruas.”

E:

“A riqueza não será útil no dia da ira.”

É também o sentido de:

“Aqueles que confiam em suas riquezas...”

A fortuna, que durante a vida parecia fornecer segurança, revela-se incapaz de impedir o Din.

Lançando os objetos para fora do navio

Quando os marinheiros lançam os objetos do navio ao mar, o Gaon oferece duas interpretações.

A primeira é literalmente corporal: a pessoa enferma tira suas roupas, deita-se no leito e chega a um estado em que até as roupas se tornam pesadas sobre seus membros.

No fim, ela deixará tudo isso neste mundo.

A segunda interpretação é espiritual: as roupas e os bens são dados à Tzedakah, numa tentativa de aliviar o rigor do decreto.

Assim, “lançar ao mar para aliviar o navio” significa tentar aliviar o peso do Din que recai sobre a pessoa.

A alma começa a retirar-se do corpo

“Yonah desceu às partes mais profundas do navio”

Aqui começa uma descrição extraordinariamente concreta da morte.

Yonah, isto é, a neshamá, desce até as partes inferiores do navio, ou seja, até as pernas do corpo.

O Gaon relaciona isso ao Tikkun 20 e ao versículo:

“E deitou-se aos seus pés.”

“Deitou-se e adormeceu profundamente”

A pessoa encontra-se agora deitada no leito e sobre ela cai uma tardemah, um sono profundo.

O Gaon entende isso como o estado que acompanha a aproximação da morte.

Ele cita:

“Quando o sol estava para se pôr, um sono profundo caiu sobre ele.”

O pôr do sol simboliza o desaparecimento da luz da alma.

Também relaciona isso ao versículo:

“Antes que se escureça o sol...”

O sol, a luz e a lua representam, nessa leitura, a retirada da alma.

A “tardemah de Avraham” também é relacionada à alma, porque no Midrash HaNe'elam Avraham representa a alma.

O Gaon chega a distinguir os termos hebraicos utilizados para “navio”.

Enquanto o corpo está forte e em pleno curso pelo “mar” da vida, ele é chamado oniyah.

Quando já está próximo da “terra firme”, isto é, próximo de deixar este mundo, passa a ser chamado sefinah.

Por isso Mishlei fala do:

“caminho de um navio [oniyah] no coração do mar.”

O coração chama a alma

“E chamou-o o capitão”

O capitão do navio é o coração.

Ele é chamado chefe dos dirigentes porque ocupa a posição central entre as forças que governam o corpo.

O coração chama Yonah — isto é, chama a neshamá.

“Que tens, adormecido? Levanta-te, clama ao teu Deus”

O coração dirige-se à alma:

“Levanta-te!”

Isto é: volta-te Àquele de Quem foste talhada.

Nesse momento extremo, ainda existe preocupação com a possibilidade de reparação:

“Talvez Deus Se volte para nós e não pereçamos.”

Mas surge uma distinção importante. A neshamá pode ser reparada; o corpo não possui a mesma possibilidade. E ligados ao destino corporal encontram-se também a nefesh e o ruach da animalidade.

Portanto, a súplica é para que aquilo que ainda pode ser salvo espiritualmente seja reparado.

A investigação dos pecados

“Lancemos sortes”

As forças e os membros do corpo começam, alegoricamente, a perguntar uns aos outros:

Qual pecado provocou este decreto?

Foi o pecado da língua?

Foi o pecado do órgão sexual?

Foi causado por algum outro membro?

“Lançar sortes” significa, nessa leitura, examinar e investigar os próprios atos, procurando descobrir qual transgressão provocou o decreto.

“A sorte caiu sobre Yonah”

Finalmente a investigação chega a Yonah, a neshamá.

O Gaon afirma aqui algo importante sobre a responsabilidade da alma: quando a alma é boa, ela possui poder para transformar o corpo inteiro para o bem, mesmo quando a constituição material do corpo é naturalmente ruim.

Ele relaciona isso à expressão de Mishlei sobre o “homem de iniquidade” e também à máxima de Pirkei Avot sobre possuir um “bom coração”.

O coração é a morada da alma e, nesse sentido, inclui o conjunto da pessoa.

As perguntas feitas à alma

Os marinheiros agora interrogam Yonah. Na alegoria, as forças do corpo interrogam a alma.

“Por causa de quem nos sobreveio este mal?”

A pergunta significa:

Quem será punido contigo?

Qual membro?

Qual força?

Qual nível da nefesh?

Ou seja, quais partes do organismo e de sua vida psíquica estão implicadas no julgamento?

“Qual é a tua ocupação?”

Isto significa:

Que missão Havayah te deu quando te enviou ao mundo?

A alma é obrigada a recordar o propósito para o qual entrou no corpo.

“De onde vens?”

A pergunta significa:

De qual lugar foste talhada?

Se a alma veio de uma raiz superior, seus atos deveriam ter sido orientados para retornar àquela raiz, em vez de se ocuparem exclusivamente com os negócios deste mundo.

“Qual é a tua terra?”

A pergunta aponta para a Terra da Vida, de onde a alma saiu e para onde deveria retornar.

O Gaon relaciona isso ao Zohar e às palavras:

“Para cultivá-la e guardá-la.”

Ele interpreta isso através dos mandamentos positivos e negativos: cumprir aquilo que deve ser feito e evitar aquilo que é proibido.

“De que povo és?”

Agora a investigação alcança a identidade espiritual.

O Gaon diz que a pessoa passou a vida sem andar adequadamente no caminho de Israel, relacionando isso a:

“E misturaram-se...”

Em seguida apresenta uma ideia presente no vocabulário do Zohar: mesmo entre Israel existem pessoas cujas raízes possuem relação, em alguma medida, com Erev Rav, Amalek e outras nações.

O comentário então relaciona todas essas perguntas a Lech Lecha, segundo o Midrash HaNe'elam:

“Vai-te da tua terra” corresponde a “Qual é a tua terra?”

A “terra” é associada aqui ao Gan Eden inferior.

“Da tua terra natal” corresponde a “De onde vens?”

“Da casa de teu pai” corresponde a “De que povo és?”

E:

“Para a terra que Eu te mostrarei”

corresponde a:

“Qual é a tua ocupação?”

Isto é: ali será mostrado à alma aquilo que ela deve fazer.

A resposta da alma

“Eu sou hebreu”

Yonah responde:

“Ivri anochi — eu sou hebreu.”

O Gaon relaciona Ivri à ideia de estar “do outro lado” (ever), como no versículo:

“Além do rio habitaram vossos pais.”

Mas oferece ainda uma interpretação mística: trata-se do Gan Eden superior, lugar do qual procede a Glória e do qual a alma foi talhada.

Esse lugar encontra-se “além” do rio Dinur, o rio de fogo, pelo qual é necessário passar.

Assim, “eu sou Ivri” descreve a alma como alguém cuja verdadeira origem está além do rio, no domínio superior.

Segundo o Gaon, essa declaração responde simultaneamente a duas das perguntas anteriores.

“Ao Deus dos céus eu temo”

Essa é a resposta à pergunta:

“Qual é a tua ocupação?”

A verdadeira ocupação da alma deveria ser Yirat Shamayim, temor do Deus dos céus.

“Que fez o mar e a terra seca”

O “mar” e a “terra seca” voltam a representar os dois domínios:

este mundo, de um lado;

Olam HaBa e Gan Eden, do outro.

A missão consiste em preparar, enquanto se está no mar, aquilo que será levado para a terra firme.

Em outras palavras: utilizar esta vida para preparar aquilo que permanecerá no mundo futuro.

Essa é a resposta à pergunta:

“Qual é a tua terra?”

A gravidade da descoberta

“Os homens temeram com grande temor”

Agora as forças corporais percebem a grandeza da alma e de sua missão.

Por isso perguntam:

“Que é isto que fizeste conosco?”

A ideia é:

Se foste criada para uma missão tão elevada e tua origem é tão sublime, como pudeste viver dessa maneira até agora?

Eles compreendem que a alma passou a vida fugindo de Havayah. E sabem disso porque “ela lhes contou”: sua própria trajetória e orientação durante a vida testemunham que sua mente e sua intenção permaneceram voltadas para essa fuga.

A doença continua avançando

“Que faremos contigo para que o mar se acalme?”

As forças do corpo perguntam:

Que tikun ainda podemos fazer para que sejamos curados e o decreto seja acalmado?

Mas:

“O mar ia ficando cada vez mais tempestuoso.”

Isto significa que a doença continua se agravando.

“Erguei-me e lançai-me ao mar”

Yonah responde:

“Erguei-me e lançai-me ao mar.”

O Gaon relaciona “erguer” à expressão de Bereshit 40:

“Faraó levantará tua cabeça de sobre ti.”

Nesse estágio, a neshamá, que havia descido até as pernas, precisa agora subir novamente pelo corpo até a garganta.

Portanto, o movimento de Yonah sendo erguido representa o movimento final da alma dentro do corpo durante sua retirada.

O corpo ficará sem a alma

Quando Yonah é lançado para fora do navio, isso representa a neshamá deixando o corpo.

O navio permanece sem Yonah; o corpo permanece sem sua alma.

Então:

“O mar se acalmará sobre vós.”

Isto significa que cessarão as aflições deste mundo.

“Por minha causa veio esta grande tempestade”

A alma reconhece que o Din chegou por causa daquilo que ocorreu durante sua vida.

O Gaon explica que a acusação da Midat HaDin [medida de julgamento] contra o corpo continua apenas enquanto dura a vida humana.

Por isso, nesse estágio, não existe para o corpo outra solução que impeça o processo já iniciado.

A última tentativa de retorno

“Os homens remaram para retornar à terra seca”

Os homens representam novamente todas as forças do corpo.

Agora elas tentam mudar de direção.

Querem retornar à “terra seca”, isto é, querem finalmente seguir o bom caminho, o caminho da Árvore da Vida.

Trata-se de uma tentativa de teshuvá no limite extremo da vida.

“Mas não puderam”

O Gaon explica de maneira severa:

Nesse ponto, a teshuvá já não consegue anular aquele decreto específico, porque o Gmar Din, a conclusão do julgamento, já ocorreu.

Ele relaciona isso a I Shemuel:

“Pois Havayah desejava fazê-los morrer.”

O ponto do comentário não é uma negação geral da teshuvá, mas a descrição de um estágio em que o decreto de morte já foi concluído.

“Não pereçamos com a nefesh deste homem”

As forças corporais clamam a Havayah para que não sejam destruídas juntamente com a neshamá.

E dizem:

“Não coloques sobre nós sangue inocente.”

O Gaon relaciona isso à responsabilidade do próprio homem por ter provocado o encurtamento de sua vida. A pessoa deverá prestar contas também por aquilo que fez contra sua própria existência.

“Tu, Havayah, fizeste conforme desejaste”

Aqui aparece uma discussão profunda sobre a responsabilidade da alma e a constituição do corpo.

A nefesh procede de um lugar santo e superior.

A matéria corporal, porém, pode possuir uma constituição naturalmente má, inclinada aos desejos.

As forças corporais, portanto, argumentam:

“De que somos culpadas? Tu criaste esta matéria conforme Tua vontade e a formaste de um lugar inferior e impuro.”

O Gaon vê aqui uma alusão à bênção tradicional das mulheres:

“Que me fez conforme Sua vontade.”

Nesse contexto alegórico específico, ele associa essa expressão à matéria corporal.

A morte

“Ergueram Yonah e lançaram-no ao mar”

Chega finalmente a separação.

A neshamá começa a retirar-se dos membros do corpo, membro após membro.

Esse processo culmina na separação completa entre alma e corpo.

Então:

“O mar cessou de sua fúria.”

A tempestade cessa porque o Din que estava agindo sobre aquele organismo durante o processo da morte chegou ao seu término.

O que acontece imediatamente depois

“Os homens temeram a Havayah com grande temor”

O Gaon descreve uma sequência.

Primeiro parte a neshamá.

Depois começam a retirar-se as demais forças.

Nesse momento aparece a referência ao canto do galo, que o Gaon relaciona ao Zohar e ao versículo de Yirmeyahu:

“Quem não Te temeria, ó Rei das nações?”

Quando chega o momento de a pessoa deixar este mundo, uma chama sai do lado norte, passa pelo Nahar Dinur e alcança as asas de um galo negro. Então o galo canta três vezes, e cada canto corresponde a uma etapa do julgamento e da morte.

À pessoa são apresentados todos os seus atos, e ela recebe sobre si o Din correspondente.

“Ofereceram sacrifícios e fizeram votos”

Finalmente:

“Ofereceram um sacrifício a Havayah e fizeram votos.”

O Gaon entende a própria aceitação do julgamento como possuindo o aspecto de uma oferta.

Ele remete novamente à passagem talmúdica e explica que a maneira do Santo, bendito seja Ele, não é como a maneira humana: mesmo quando um homem é condenado à morte, sua aceitação do Din pode adquirir o caráter de um korban, um sacrifício oferecido diante de Havayah.

Por isso ele relaciona o versículo:

“E a Ti será cumprido o voto.”

às palavras:

“E ofereceram um sacrifício.”

O quadro completo da alegoria

Todo o primeiro capítulo de Yonah transforma-se, assim, numa descrição da existência humana.

Yonah é a neshamá. Ela procede de um domínio superior e é enviada por Havayah para realizar um tikun.

Nínive é este mundo, a “grande cidade” que precisa ser reparada.

Tarshish representa os desejos, prazeres e riquezas deste mundo.

Yafo representa a descida ao domínio atraente aos sentidos.

O navio é o corpo.

O mar é este mundo, instável, cheio de ondas e sofrimentos.

A terra firme é o Olam HaBa e o Gan Eden.

Os marinheiros são o cérebro, o coração, os membros e as demais forças que dirigem o organismo.

O capitão é especificamente o coração.

A carga do navio são os bens e aquilo que o homem acumulou neste mundo, que no momento extremo já não pode salvá-lo e pode ser abandonado ou transformado em Tzedakah.

O grande vento é a Midat HaDin [Medida do Julgamento].

A tempestade manifesta-se no corpo como doença grave.

Lilit- Chaz veShalom aparece na descrição do mecanismo do Anjo da Morte: primeiro a sedução pelo pecado, depois a tomada da alma; a “espada de dois gumes” representa consequências neste mundo e no Mundo Vindouro.

Yonah descendo ao fundo do navio representa a neshamá descendo até as pernas quando começa sua retirada.

O sono profundo representa o estado que precede a morte.

A investigação dos marinheiros representa o exame dos pecados — língua, sexualidade e demais membros — diante do decreto.

Erguer Yonah representa a alma subindo novamente das partes inferiores do corpo em direção à garganta.

Lançá-lo para fora do navio representa a separação da neshamá do corpo.

A calmaria do mar representa o fim das aflições corporais desta vida.

E mesmo aí a história da alma não terminou. O corpo-navio foi quebrado, mas a neshamá não é necessariamente perdida. Desde o começo do comentário, o Gaon havia preparado a continuação: aquilo que ela não conseguiu reparar pode exigir gilgul, e a alma poderá ser enviada novamente para completar seu tikun.

Assim, a fuga de Yonah não é simplesmente, nessa interpretação, a história de um profeta tentando escapar de sua missão. É a história da alma que esqueceu por que veio ao mundo.

Ela veio da presença de Havayah, entrou no corpo para realizar um tikun, deveria governar suas forças e transformar o corpo para o bem, mas permitiu que o intelecto se submetesse aos desejos. No final da vida, quando o “mar” se torna tempestuoso, a alma é confrontada novamente com as perguntas fundamentais:

De onde vieste?

Qual é tua terra?

A que povo pertences?

Qual era tua tarefa?

E sua própria resposta contém todo o sentido da jornada:

“Ivri anochi — eu sou hebreu.”

Sua verdadeira origem está do outro lado, no domínio superior de onde foi talhada; sua tarefa é temer o Deus dos céus; e sua passagem pelo “mar” deste mundo deveria servir para preparar aquilo que levará consigo quando finalmente alcançar a terra firme - O mundo vindouro.

Shalom, Shalom!!!

SEGREDOS NA HISTÓRIA DE JONAS

 

Tikkunei Zohar 53a:

A Neshamah. O lugar dela é o cérebro, a Pomba Santa (Yonah Qadisha). (...) O navio de Yonah é o crânio. E há vários encarregados neste navio que o conduzem, e eles são os ouvidos, os olhos, o nariz e a boca. São sete encarregados, e correspondem às setenta línguas que estavam no navio de Yonah.

Yonah 3:8–10

וְיָשֻׁבוּ אִישׁ מִדַּרְכּוֹ הָרָעָה וּמִן־הֶחָמָס אֲשֶׁר בְּכַפֵּיהֶם

“Que cada homem retorne de seu mau caminho e da violência que está em suas mãos.”

E depois:

וַיַּרְא הָאֱלֹהִים אֶת־מַעֲשֵׂיהֶם כִּי־שָׁבוּ מִדַּרְכָּם הָרָעָה

“E Elohim viu suas ações, que haviam retornado de seu mau caminho.”

Pirkê de Rabi Eliezer 43:8

"Rabi Nechunya ben HaKanah diz: Conhece, pois, o poder da teshuvá. Vem e vê a partir de Faraó, rei do Egito, que se rebelou muitíssimo contra a Rocha Suprema, conforme está dito: “Quem é Havayah, para que eu ouça a Sua voz?” [Shemot 5:2] E com a mesma linguagem com que pecou, com essa linguagem fez teshuvá, conforme está dito: “Quem é como Tu entre os poderosos, Havayah? Quem é como Tu, majestoso em santidade?” [Shemot 15:11] E o Santo, bendito seja Ele, salvou-o dentre os mortos. De onde sabemos que ele não morreu? Pois está dito: “Porque agora Eu teria estendido Minha mão e ferido a ti... Mas, na verdade, por esta razão te mantive de pé” [Shemot 9:15], etc. E ele foi e reinou em Nínive.

Os habitantes de Nínive escreviam documentos fraudulentos e roubavam uns aos outros, e homens mantinham relações sexuais com outros homens. E seus atos perversos chegaram diante Dele. Quando o Santo, bendito seja Ele, enviou Jonas para profetizar contra a cidade, anunciando sua destruição, Faraó ouviu, levantou-se de seu trono, rasgou suas vestes e vestiu saco e cinzas. E proclamou entre todo o seu povo que todos deveriam jejuar durante dois dias, e que todo aquele que praticasse aquelas coisas seria queimado no fogo.

O que ele fez? Colocou os homens de um lado, as mulheres de outro lado e todos os animais puros em outro lado. As crianças viam suas mães, queriam mamar e choravam; e suas mães viam seus filhos, queriam amamentá-los e choravam. As crianças eram cento e vinte e três mil, mais de cento e vinte mil, conforme está dito: “E Eu não teria compaixão de Nínive, a grande cidade?” [Yoná 4:11]

Durante quarenta anos Ele prolongou Sua paciência para com eles, correspondendo aos quarenta dias pelos quais enviou Jonas. Depois de quarenta anos, porém, eles retornaram às suas más ações, ainda mais intensamente do que antes, e foram tragados como mortos no Sheol mais profundo, conforme está dito: “Da cidade os mortos gemem” [Yov 24:12].

Midrash Sekhel Tov, Shemot 14:28

“Não restou deles nem sequer um.” À margem do mar, todos entraram no mar, as águas os cobriram e eles foram sacudidos.

Rabi Nechemiah diz: exceto Faraó. E a respeito dele é que a Escritura diz: “Mas, na verdade, por esta razão te mantive de pé...” (Shemot 9:16). E está escrito: “E o que Ele fez ao exército do Egito, aos seus cavalos e aos seus carros...” (Devarim 11:4).

E há quem diga que, por fim, até ele desceu e se afogou, conforme está dito: “Pois entrou o cavalo de Faraó, com seus carros e seus cavaleiros, no mar...” (Shemot 14:17); e diz: “E sacudiu Faraó e seu exército no Mar de Suf” (Tehilim 136:15).

E eu digo de acordo com ambas as opiniões, para que os versículos não entrem em contradição entre si: Faraó desceu ao mar, e o Santo, bendito seja Ele, virou-o com o rosto para baixo, e as águas o cobriram. Sua alma, porém, não saiu dele, até que o Santo, bendito seja Ele, enviou Sua palavra; então veio um anjo, retirou-o do mar e o conduziu a Nínive, a fim de que ele proclamasse o Seu Nome por toda a terra, para mostrar-lhe Seu poder e Sua força, de modo que Ele fosse glorificado por meio dele.

E assim também disseram nossos Sábios: depois disso, Faraó reinou em Nínive durante quinhentos anos. É a respeito dele que a Escritura diz: “E a notícia chegou ao rei de Nínive” (Yonah 3:6). Foi ele quem fez os habitantes de Nínive retornarem em teshuvá.

E se te admirares, dizendo: depois de ter sido sacudido no mar, como sua alma não saiu dele? Pode-se responder que esse poder não foi concedido somente a Faraó, mas também a todo o seu povo que desceu ao mar. Pois está escrito: “morto à margem do mar” (v. 30): estavam como mortos, mas não mortos de fato, à semelhança do que está dito: “E aconteceu, ao sair sua alma, pois ela morreu...” (Bereshit 35:18).

Assim também nossos Sábios interpretaram: “E Havayah sacudiu os egípcios” — Ele lhes deu a força da juventude para suportarem o castigo.”

Otzar Midrashim, Midrash  Vayosha 8

“Quem é como Tu?” Disseram nossos Sábios: quando Israel entoou este cântico diante do Santo, bendito seja Ele, Faraó o ouviu enquanto estava sendo sacudido e atormentado no mar. Ele ergueu o dedo para os céus e disse: “Eu creio em Ti, que Tu és o Justo, e eu e meu povo somos os perversos; não existe divindade no mundo além de Ti.” Naquele momento, Gabriel desceu e colocou em seu pescoço uma corrente de ferro, dizendo-lhe: “Perverso! Ontem disseste: ‘Quem é Havayah, para que eu ouça Sua voz?’, e agora dizes: ‘Havayah é o Justo’?” Imediatamente fizeram-no descer às profundezas do mar e o mantiveram ali durante cinquenta dias, fazendo-o sofrer, para que reconhecesse as maravilhas do Santo, bendito seja Ele.

Depois disso, retiraram-no do mar e fizeram-no rei sobre Nínive. Quando Jonas chegou a Nínive e disse: “Mais quarenta dias e Nínive será destruída”, imediatamente o terror e o tremor apoderaram-se dele. Ele se levantou de seu trono, cobriu-se de saco e sentou-se sobre as cinzas. Ele próprio clamou e disse: “Homens e animais, bois e ovelhas, não provem coisa alguma; não pastem e não bebam água, pois eu sei que não existe outro deus em todo o mundo como Ele. Todas as Suas palavras são verdadeiras, e todos os Seus julgamentos são realizados com verdade e fidelidade.”

E Faraó ainda está vivo e permanece à entrada do Gehinnom. Quando entram os reis das nações do mundo, imediatamente ele lhes dá a conhecer os atos poderosos do Santo, bendito seja Ele, e lhes diz: “Tolos do mundo! Por que não aprendestes de mim a adquirir entendimento? Pois eu neguei o Santo, bendito seja Ele; por isso Ele enviou contra mim dez pragas. Também me afogou no mar e me manteve ali durante cinquenta dias; depois disso, retirou-me do mar e, por fim, fui obrigado a crer Nele.” Por isso Israel entoou este cântico, e todos disseram juntos: “Quem é como Tu entre os poderosos, Havayah? Quem é como Tu, majestoso em santidade, temível em louvores, realizador de maravilhas?”

Yalkut Shimoni Remez 550

Rabi Levi e Rabi Yehudah bar Nechemiah recebiam duas sela'im para reunir e aquietar a congregação diante de Rabi Yochanan. Resh Lakish levantou-se e ensinou: Yonah ben Amittai era da tribo de Asher, conforme está escrito: “Asher não expulsou os habitantes de Akko nem os habitantes de Tzidon”; e também está escrito: “Levanta-te, vai a Tzarfat, que pertence a Tzidon... Eis que ordenei ali a uma mulher viúva que te sustente.” E Rabi Eliezer ensinou: Yonah ben Amittai era da tribo de Zevulun, conforme está escrito: “A terceira sorte saiu para os filhos de Zevulun”; e está escrito: “Dali até Gat-Chefer”; e também está escrito: “Yonah ben Amittai, de Gat-Chefer.”

Em outro Shabat, Rabi Levi disse: “Rabi Yochanan ensinou-me corretamente: sua mãe era de Asher e seu pai era de Zevulun.” Pois está dito: “Zevulun habitará junto à costa dos mares... e seu flanco chegará até Tzidon.” Isto significa que o território que se estendia de seu flanco chegava até Tzidon. E está escrito a respeito de Yonah: “E desceu a Yafo e encontrou um navio que ia para Tarshish.” Portanto, cumpre-se nele: “Ele estará junto ao porto dos navios.”

Rabi Yonah disse: Yonah ben Amittai era um daqueles que subiam em peregrinação a Yerushalayim. Ele entrou na celebração de Simchat Beit HaShoevah, e então repousou sobre ele o Ruach HaKodesh. Isso vem ensinar-te que a Shechinah não repousa senão sobre um coração alegre, conforme está dito: “E aconteceu que, enquanto o músico tocava, a mão de Havayah veio sobre ele.”

“E Havayah lançou um grande vento sobre o mar... e houve uma grande tempestade.” Conclui-se que existem três tipos de ventos [como explicado no remez 219].

Rabi Natan disse: Yonah não partiu senão com a intenção de perder a própria vida no mar, conforme está dito: “Levantai-me e lançai-me ao mar.” Assim também encontramos entre os patriarcas e os profetas que entregaram suas próprias vidas por Israel.

A respeito de Moshe, o que está escrito? “E agora, se perdoares o pecado deles...”; e também: “E se é assim que Tu fazes comigo, mata-me, por favor.”

A respeito de David está escrito: “E David disse a Havayah: Eis que eu pequei; eu é que cometi a iniquidade. Mas estas ovelhas, o que fizeram...?”

Assim encontramos em toda parte que os patriarcas e os profetas estavam dispostos a entregar suas próprias vidas por Israel.

Foi ensinado: Rabi Eliezer diz: no quinto, as águas do Egito transformaram-se em sangue; nesse mesmo dia nossos antepassados saíram do Egito; nesse mesmo dia as águas do Yarden detiveram-se diante da Arca de Havayah; nesse mesmo dia Chizkiyahu fechou todas as fontes; no quinto, Yonah fugiu de diante de Deus.

E por que ele fugiu? Porque, na primeira vez, Ele o enviou para fazer retornar as cidades de Israel, e suas palavras se cumpriram, conforme está dito: “Ele restaurou as cidades de Israel.” Na segunda vez, Ele o enviou contra Yerushalayim para destruí-la. Quando fizeram teshuvá, o Santo, bendito seja Ele, em Sua grande misericórdia, reconsiderou o mal anunciado e não a destruiu; então chamaram Yonah de “profeta da mentira”. Na terceira vez, Ele o enviou a Nínive para destruí-la.

Yonah julgou consigo mesmo e disse: “Sei que as nações são próximas da teshuvá: elas farão teshuvá, e Sua ira recairá sobre Israel. E não bastará que Israel me chame de profeta da mentira; também os idólatras me chamarão de profeta da mentira. Fugirei para um lugar onde Sua Glória não esteja.”

A que isso se compara? A um rei de carne e sangue cuja esposa morreu enquanto ainda amamentava. Ele procurou uma ama para amamentar seu filho. O que fez? Chamou sua ama para amamentar seu filho, para que este não perecesse de fome. O que fez a ama do rei? Abandonou o filho dele e fugiu. Quando o rei viu isso, enviou uma ordem para capturá-la, encerrá-la na prisão e fazê-la descer a um lugar onde havia serpentes e escorpiões. Passado algum tempo, o rei apresentou-se junto à boca do poço, e ela chorava e clamava ao rei. A misericórdia do rei despertou sobre ela, e o rei ordenou que a fizessem subir e a trouxessem de volta.

Assim aconteceu com Yonah: quando fugiu do Santo, bendito seja Ele, Ele o encerrou no mar, nas entranhas do peixe, até que clamasse diante do Santo, bendito seja Ele, e então Ele o retirou.

Yonah desceu a Yafo, mas não encontrou ali um navio no qual pudesse embarcar. Havia um navio que já se encontrava a dois dias de viagem de Yafo. O que fez o Santo, bendito seja Ele? Fez vir sobre ele um vento tempestuoso e o fez retornar a Yafo. Yonah viu isso e alegrou-se com grande alegria. Disse: “Agora sei que meu caminho está correto diante Dele.” Disse aos marinheiros: “Descerei convosco.” Eles lhe disseram: “Eis que estamos indo para as ilhas do mar, para Tarshish.” Ele respondeu: “Mesmo assim.”

Na alegria de seu coração, Yonah adiantou e pagou a passagem, conforme está dito: “E pagou sua passagem e desceu nele.”

Partiram para o mar. Então levantou-se sobre eles um vento tempestuoso, pela direita e pela esquerda. Todos os outros navios passavam e seguiam em paz e tranquilidade, enquanto aquele navio se encontrava em grande aflição e ameaçava despedaçar-se.

Rabi Chanina diz: havia no navio homens de setenta línguas, e cada um tinha seu deus nas mãos. Prostravam-se e diziam: “Que cada homem invoque seu deus; e o deus que responder e salvar será Deus.” Eles clamaram, mas isso nada lhes aproveitou.

Yonah, em meio à aflição de sua alma, caiu em profundo sono e adormeceu. O capitão aproximou-se dele e disse: “Nós estamos entre a morte e a vida, e tu estás dormindo! De que povo és?” Ele respondeu: “Sou hebreu.”

Disseram-lhe: “Ouvimos que teu Deus é grande. Levanta-te e clama ao teu Deus; talvez Ele faça por nós alguma de todas as Suas maravilhas que realizou no mar.”

Yonah lhes disse: “É por minha causa que esta aflição veio. Levantai-me e lançai-me ao mar.”

Rabi Shimon diz: eles ainda não aceitaram lançá-lo ao mar, até que lançaram sortes, e a sorte caiu sobre Yonah. O que fizeram? Tomaram os utensílios que estavam no navio e os lançaram ao mar para aliviar o peso sobre eles, mas isso não ajudou. Tentaram retornar à terra firme, mas não conseguiram.

Tomaram Yonah e o colocaram na extremidade do navio. Disseram: “Senhor dos mundos, não coloques sobre nós sangue inocente, pois não sabemos quais são os atos deste homem.”

Mergulharam-no até os joelhos, e o mar cessou de sua fúria. Ergueram-no novamente para junto deles, e o mar tornou a ficar tempestuoso. Mergulharam-no até o umbigo, e o mar cessou de sua fúria. Ergueram-no novamente para junto deles, e o mar tornou a ficar tempestuoso. Mergulharam-no até o pescoço, e assim continuaram até que o lançaram inteiramente ao mar, conforme está dito: “E levantaram Yonah [e o lançaram ao mar].”

Rabi Meir diz: o peixe havia sido designado para engolir Yonah desde os seis dias da Criação, conforme está dito: “E Havayah designou um grande peixe.”

Yonah entrou em sua boca como um homem que entra numa grande Beit HaKnesset. Os dois olhos do peixe eram como janelas, semelhantes a lâmpadas que iluminavam para Yonah.

Rabi Meir diz: uma pérola estava suspensa nas entranhas do peixe e iluminava para Yonah como este sol que brilha em sua força. Assim Yonah contemplou tudo aquilo que existia nos mares e nos abismos.

O peixe disse a Yonah: “Não sabes que chegou o meu dia de ser devorado pela boca do Leviatã?”

Yonah respondeu: “Leva-me até ele, e eu salvarei a mim e a ti de sua boca.”

O peixe levou-o até o Leviatã. Yonah disse ao Leviatã: “Foi por tua causa que desci, para contemplar tua morada no mar. E não somente isso: no futuro tornarei a descer, colocarei uma corda em tua cabeça e farei de ti um banquete para os justos.”

Então mostrou-lhe o selo de Avraham Avinu. O Leviatã olhou para a Brit, viu-a e fugiu de diante dele por uma distância de dois dias de viagem.

Yonah disse ao peixe: “Eu te salvei da boca do Leviatã; mostra-me agora tudo aquilo que existe nos mares e nos abismos.”

O peixe mostrou-lhe o grande rio do Oceano, conforme está dito: “E um rio me cercou.”

Mostrou-lhe os caminhos do Yam Suf pelos quais Israel havia passado, conforme está dito: “O Suf estava preso à minha cabeça.”

Mostrou-lhe o lugar de onde saem as ondas do mar, conforme está dito: “Todas as Tuas vagas e as Tuas ondas passaram sobre mim.”

Mostrou-lhe os pilares da terra em suas bases, conforme está dito: “A terra, com seus ferrolhos, estava sobre mim para sempre.”

Mostrou-lhe o Sheol mais profundo, conforme está dito: “Do ventre do Sheol clamei.”

Mostrou-lhe o Gehinnom, conforme está dito: “Fizeste subir minha vida da destruição.”

Mostrou-lhe o Heichal de Havayah, conforme está dito: “Às extremidades dos montes.” Daqui aprendemos que Yerushalayim está estabelecida sobre sete montanhas.

Yonah viu ali a Even Shetiyah, a Pedra Fundamental, fixada nos abismos. E viu ali os filhos de Korach, de pé sobre ela e orando.

Yonah permaneceu três dias e três noites nas entranhas do peixe e não orou.

O Santo, bendito seja Ele, disse: “Eu lhe dei um lugar espaçoso nas entranhas de um peixe macho, para que não sofresse, e ele não ora. Prepararei para ele uma fêmea de peixe grávida, contendo trezentos e sessenta e cinco mil miríades de pequenos peixes, para que sofra e ore diante de Mim”, porque o Santo, bendito seja Ele, deseja a oração dos justos.

Naquele momento, o Santo, bendito seja Ele, preparou para ele uma fêmea de peixe grávida. A fêmea disse ao peixe: “O Santo, bendito seja Ele, enviou-me para engolir o homem profeta que está em tuas entranhas. Se o expelires, muito bem; caso contrário, engolirei a ti juntamente com ele.”

O peixe lhe disse: “Quem sabe se aquilo que dizes é verdade?”

Ela respondeu: “O Leviatã.”

Foram até o Leviatã. A fêmea disse: “Leviatã, rei de todos os peixes do mar, não sabes que o Santo, bendito seja Ele, enviou-me até este peixe para engolir o homem profeta que está em suas entranhas?”

Ele respondeu: “Sim.”

O peixe perguntou ao Leviatã: “Quando [soubeste disso]?”

Ele respondeu: “Nas três últimas horas, quando o Santo, bendito seja Ele, desceu para brincar comigo, ouvi isso.”

Imediatamente, o peixe expeliu Yonah e a fêmea o engoliu. Ele ficou em grande sofrimento por causa do aperto e da imundície.

Imediatamente, dirigiu seu coração à oração, conforme está dito: “E Yonah orou a Havayah, seu Deus, das entranhas da fêmea do peixe.”

Ele disse: “Senhor dos mundos, para onde irei de Teu espírito e para onde fugirei de Tua presença? Se eu subir aos céus... Tu és Rei sobre todos os reinos e Senhor sobre todos os príncipes da terra. Teu Trono está nos céus dos céus, e a terra é o estrado de Teus pés. Teu Reino está nas alturas, e Teu domínio está nas profundezas. Os atos de todos os seres humanos estão revelados diante de Ti, e os segredos de cada homem estão abertos perante Ti.

Tu investigas os caminhos de cada pessoa e examinas os passos de todo ser vivente. Conheces os segredos dos rins e compreendes os mistérios dos corações. Todos os lugares ocultos estão revelados diante de Ti. Não há coisas escondidas diante do Trono de Tua Glória, nem coisa alguma está oculta diante de Teus olhos. Tu conheces cada segredo e sabes cada coisa. Em todo lugar Tu estás. Teus olhos contemplam os maus e os bons.

“Peço-Te: responde-me desde o ventre do Sheol e salva-me das profundezas. Que meu clamor chegue aos Teus ouvidos e cumpre meu pedido, pois Tu Te assentas ao longe e ouves de perto. És chamado Aquele que faz subir e que faz descer: por favor, faz-me subir. És chamado Aquele que faz morrer e que faz viver: cheguei à morte; faze-me viver!”

Mas ele não foi atendido até que estas palavras saíram de sua boca:

“Aquilo que prometi — fazer subir o Leviatã e fazer dele um banquete diante deles — cumprirei no dia das salvações de Israel; e eu, com voz de agradecimento, oferecerei sacrifício a Ti.”

Imediatamente, o Santo, bendito seja Ele, fez um sinal ao peixe, e ele vomitou Yonah para a terra firme, a uma distância de novecentas e sessenta e oito parsas.

Os marinheiros viram todos os sinais e maravilhas que o Santo, bendito seja Ele, realizou com Yonah e cada homem lançou fora seu deus, conforme está dito: “Os que observam vaidades enganosas...”

Eles retornaram a Yafo, subiram a Yerushalayim e circuncidaram a carne de seu prepúcio, conforme está dito: “E os homens temeram Havayah com grande temor...”

Mas acaso ofereceram literalmente um sacrifício? Não. Trata-se da aliança da milá, que é como o sangue de um sacrifício.

E cada homem consagrou sua esposa, seus filhos e tudo aquilo que possuía ao Deus de Yonah. Fizeram votos e os cumpriram.

E é a respeito deles que se diz: “os gerim de justiça” — גֵּרֵי הַצֶּדֶק.

E Yonah permaneceu nas entranhas do peixe durante três dias [ver remez 12]. “Do ventre do Sheol clamei” [ver remez 437].

“E proclama contra ela a proclamação” [ver remez 343]. “E Nínive era uma cidade grande diante de Deus.” Está escrito: “E Resen, entre Nínive e Calach; esta é a grande cidade.” Não sabemos se Nínive é a grande cidade ou se Calach é a grande cidade. Contudo, pelo que está escrito: “E Nínive era uma cidade grande”, conclui-se que Nínive é a grande cidade. Nínive tinha uma extensão de [três] dias de caminhada. Havia nela doze mercados, e em cada mercado havia doze mil moradores dos pátios; cada pátio possuía doze casas; em cada casa havia doze homens vigorosos, e cada um desses homens tinha doze filhos. Yonah proclamava sua mensagem no mercado, e sua voz era ouvida a uma distância de quarenta dias de caminhada, de modo que em cada casa ouviam sua voz. Naquele momento, a notícia chegou a Asnapar, rei de Nínive (אסנפר מלך נינוה).

O rei levantou-se de seu trono etc., como foi explicado anteriormente, e ergueu seus bebês de peito em direção ao alto e disse ao Santo, bendito seja Ele, com grande choro: “Faz por causa destes, que não pecaram!”

No terceiro dia, todos haviam retornado de seus maus caminhos. Até mesmo um objeto perdido que alguém tivesse encontrado nos campos, nas vinhas, nos mercados ou nas ruas era devolvido aos seus proprietários. Até mesmo tijolos provenientes de roubo que haviam sido utilizados na construção do palácio do rei: eles demoliam o palácio e devolviam os tijolos aos seus proprietários. Toda vinha na qual houvesse duas mudas ou duas árvores provenientes de roubo, eles as arrancavam e as devolviam aos seus proprietários. Da mesma maneira, se uma veste contivesse dois novelos provenientes de roubo, rasgavam a veste e devolviam aquilo que havia sido roubado.

Eles praticaram justiça e tzedaká. Todo aquele que tivesse em suas mãos alguma transgressão confessava-a e aceitava sobre si o julgamento da Torá: se [a sentença fosse] apedrejamento, apedrejamento; se [fosse] queima, queima.

E até mesmo se alguém tivesse vendido ao próximo uma casa em ruínas e este encontrasse nela dinheiro etc., procedia-se como no episódio do rei Katzia [ver remez 727]. O que fazia o juiz? Solicitava o documento daquela casa em ruínas, investigava sua cadeia de propriedade por trinta e cinco gerações, encontrava um herdeiro daquele homem que havia escondido ali o dinheiro e devolvia o dinheiro ao seu legítimo proprietário.

(...) Quando o Santo, bendito seja Ele, viu que os habitantes de Nínive haviam retornado de seu caminho, repousou de Sua ira, levantou-Se do Trono do Julgamento (Kissé Din), sentou-Se sobre o Trono da Misericórdia (Kissé Rachamim), reconciliou-Se com eles e disse: “Eu perdoei.”

Imediatamente Yonah caiu sobre seu rosto e disse:

“Senhor do Universo! Sei que pequei diante de Ti. Perdoa minha transgressão por ter fugido para o mar, pois eu não conhecia a força de Teu poder. Agora, porém, eu sei”, conforme está dito: “Eu sabia que Tu és Deus clemente e misericordioso.”

O Santo, bendito seja Ele, disse-lhe:

“Tu tiveste consideração por Minha honra e fugiste de diante de Mim para o mar; Eu também tive consideração por tua honra e te salvei do ventre do Sheol.”

Por causa do intenso calor que havia nas entranhas da fêmea do peixe, suas roupas e seu manto foram queimados, e seus cabelos também foram queimados. Moscas, mosquitos, formigas e pulgas infestavam-no e o atormentavam, até que ele pediu que sua alma morresse, conforme está dito:

“E pediu para si a morte.”

Daqui disseram: todo aquele que tem a possibilidade de pedir misericórdia por seu companheiro, ou de fazê-lo retornar em teshuvá, e não o faz, acaba vindo a sofrer aflição.

O que fez o Santo, bendito seja Ele?

Fez crescer durante a noite um kikayon (קיקיון) sobre a cabeça de Yonah. Pela manhã haviam crescido sobre ele duzentas e setenta e cinco folhas, e a sombra de cada folha tinha quatro palmos e um tefach. Quatro homens podiam sentar-se à sua sombra, debaixo do kikayon, para protegê-los do sol.

O Santo, bendito seja Ele, preparou um verme, que feriu o kikayon; ele secou e morreu.

Então moscas e mosquitos pousaram sobre Yonah e o atormentaram por todos os lados, até que novamente ele pediu para morrer.

Naquele momento, os olhos de Yonah derramaram lágrimas como chuva diante do Santo, bendito seja Ele.

Ele lhe disse:

“Yonah, por que estás chorando? Sofres por causa desta planta, embora não a tenhas cultivado, não tenhas colocado esterco nela e não a tenhas regado com água. Viveu uma noite e em uma noite secou. Ainda assim tiveste compaixão dela.

E Eu não teria compaixão de Nínive, a grande cidade?”

Naquele momento Yonah caiu sobre seu rosto e disse:

“Conduz Teu mundo pelo Atributo da Misericórdia (Midat HaRachamim)”, conforme está escrito:

“A Havayah, nosso Deus, pertencem a misericórdia e o perdão.”

“Pois eis que Havayah sai de Seu lugar” — isto é, do Atributo do Julgamento para o Atributo da Misericórdia em favor de Israel.

O QUE É A CARNE DO LEVIATÃ QUE JONAS SERVIRÁ PARA OS TZADIKIM?

Nesse capítulo, Rabi Eliezer ben Hyrcanus relata tudo aquilo que aconteceu com Yonah e que não está escrito nos versículos do profeta. Ele revela aqui verdadeiros tesouros, alguns dos quais também estão registrados no Yalkut Shimoni.

Todos nós imaginamos que Yonah entrou na boca de um peixe e ficou ali deitado, espremido, talvez na diagonal, completamente apertado durante todo aquele tempo. Mas o Midrash não diz isso. Rabi Tarfon diz: aquele peixe havia sido designado, desde os seis dias da Criação, para engolir Yonah, conforme está dito: “E Havayah designou um grande peixe para engolir Yonah” (Yonah 2:1). Yonah entrou em sua boca como um homem que entra na Grande Sinagoga, e ficou de pé.

Façam as contas: qual deveria ser o tamanho desse peixe, se Yonah podia ficar de pé dentro dele?! Surge então a pergunta: como Yonah sabia o que estava acontecendo do lado de fora?

O Midrash continua dizendo: “E os dois olhos do peixe eram como janelas luminosas, que davam luz a Yonah.”

O Radal escreve sobre a expressão “seus dois olhos eram como janelas...”: a explicação principal da palavra “janelas” é que nelas havia como que placas de vidro transparentes que davam luz, semelhantes às nossas janelas. E no Zohar, Beshalach, disseram: “Seus dois olhos brilhavam como o sol.” Isto é, tratava-se de algo semelhante a placas de vidro, e através delas Yonah conseguia ver aquilo que acontecia do lado de fora.

Rabi Meir diz: havia uma pérola [מרגלית, margalit] suspensa nas entranhas do peixe, que iluminava para Yonah como o sol que brilha ao meio-dia, e mostrava-lhe tudo o que havia no mar e nos abismos. Sobre ela diz a Escritura: “A luz é semeada para o justo” (Or zarua laTzadik; Tehilim 97:11).

Yonah mostrou ao Leviatã o selo de Avraham Avinu. Disse-lhe: “Contempla a Brit; vê que sou circuncidado.” O Leviatã viu aquilo e fugiu de Yonah por uma distância de dois dias de viagem. Até aqui as palavras do Midrash.

O que significa dizer que o Leviatã “fugiu por dois dias de viagem”?

O Radal escreve: “E fugiu de Yonah por dois dias de viagem”. Pode-se dizer que esses dois dias aludem aos dias do Santo, bendito seja Ele, cada um correspondendo a mil anos. Isso significa que ele fugiu de Yonah até o tempo do sexto milênio, quando Yonah está destinado a fazê-lo subir, como está escrito no final do capítulo, pois Yonah viveu nos dias do quarto milênio. O término do mundo e o banquete do Leviatã para os tzadikim ocorrerão ao final do sexto milênio.

No instante em que o Leviatã viu que Yonah estava destinado a capturá-lo, fugiu por dois dias de viagem — isto é: “Ainda tens mais dois mil anos até que me comam!”

Toda a profecia de Yonah HaNavi, de ir profetizar sobre Nínive, veio a ele a partir da Simchat Beit HaShoevah, durante a festa de Sucot, conforme é trazido em Tosafot, tratado Sucá 50. E todo aquele que tem o mérito de sentar-se na Sucá durante a festa de Sucot terá o mérito de sentar-se na Sucá feita da pele do Leviatã.

Quando Chazal falam sobre o futuro do Leviatã, escrevem que uma das formas de recompensa que o Santo, bendito seja Ele, dará aos tzadikim no futuro vindouro será a Sucá feita da pele do Leviatã e a alimentação dos tzadikim com a carne do Leviatã.

Há um Midrash sobre o versículo de Shir HaShirim (1:4): “O Rei introduziu-me em Seus aposentos; exultaremos e nos alegraremos em Ti” — הֱבִיאַנִי הַמֶּלֶךְ חֲדָרָיו נָגִילָה וְנִשְׂמְחָה בָּךְ.

O segredo do Leviatã e o segredo do “Behemot sobre mil montanhas” são segredos que se encontram nos aposentos do Santo, bendito seja Ele. Isto é: “O Rei introduziu-me em Seus aposentos.” Isso está no quarto interior, não na sala de estar. Nem todo mundo pode receber a explicação dessas coisas. Aquele que é convidado a entrar no aposento é quem recebe a explicação do Leviatã e do Shor HaBar.

O Midrash, no Yalkut Shimoni sobre Iyov, remez 927, diz: cada grupo possui uma porção de recompensa própria, conforme está dito: “Os companheiros negociarão sobre ele?” (Iyov 40:30). Há os estudiosos da Mishná, os estudiosos da Agadá, os estudiosos da Escritura, os cumpridores das mitzvot e aqueles que possuem boas ações. Cada grupo vem e recebe a sua porção.

Portanto, a recompensa proveniente do Leviatã será recebida grupo por grupo. Haverá um grupo dos estudiosos da Torá, um grupo dos estudiosos da Mishná, um grupo dos estudiosos da Agadá, e assim por diante. Eles a receberão em grupos.

Além disso, está escrito na Guemará, em Bava Batra, que receberão sua recompensa no banquete, através da ingestão da carne do Leviatã. Aquele que não alcançar esse nível receberá algo feito dele como um tziltzal; se não, farão para ele um ornamento; e, se nem isso, farão para ele um amuleto.

O Maharsha diz: isso representa a recompensa das mitzvot no futuro vindouro, de acordo com o grau de lishmah — isto é, conforme a pureza da intenção com que a mitzvá foi realizada. Quanto mais a mitzvá tiver sido realizada lishmah, maior será a recompensa.

O nível máximo é comer da carne do Leviatã [a sucá]. Aquele que não alcançar esse nível receberá o tziltzal [uma cobertura mais simples]; depois, o ornamento; depois, o amuleto, e assim por diante.

O Shitah Mekubetzet, citando o Sefer Livnat HaSapir, escreve: “Leviatã” é aquele que alimentará os tzadikim e os unirá numa união completa — a união do corpo com a Nefesh. Conforme foi ensinado no Tanna Devei Eliyahu: os tzadikim que estão destinados a reviver não retornarão ao pó. E é a respeito disso que está escrito: “Os companheiros negociarão sobre ele?” Eles são chamados chaverim — “companheiros/unidos” porque, através dessa união completa produzida pela carne do Leviatã, suas Neshamot serão unidas aos seus corpos.

Isso corresponde à linguagem do versículo: “Desta vez meu marido se unirá a mim” — הַפַּעַם יִלָּוֶה אִישִׁי (Bereshit 29:34). O Shitah Mekubetzet traz, portanto, em nome do Livnat HaSapir, que o Leviatã é aquilo que une o corpo e a alma.

Rabbeinu Bachya, em seu livro Shulchan Shel Arba, capítulo 4 — sobre os assuntos da Techiyat HaMetim [Ressurreição dos Mortos], que aparece no final do livro Kad HaKemach — apresenta uma pergunta enorme: não compreendo! O Santo, bendito seja Ele, dará aos tzadikim para comer da carne do Leviatã e da carne do Shor HaBar, e lhes dará para beber do vinho preservado para o futuro vindouro?!

Mas a Guemará já diz (Berachot 17a): “No Olam HaBa não há comida nem bebida, nem procriação, nem comércio, nem inveja, nem ódio e nem competição; mas os tzadikim estão sentados, suas coroas sobre suas cabeças, e desfrutam do esplendor da Shechinah”, conforme está dito: “E contemplaram Elohim, e comeram e beberam” (Shemot 24:11).

Quando uma pessoa se encontra no Olam HaBa, depois de sua morte, ela possui uma Neshamah. Essa Neshamah não come absolutamente nada; ela desfruta somente de prazer espiritual. Então, por que está escrito que o Santo, bendito seja Ele, dará aos tzadikim algo para comer?

Rabbeinu Bachya escreve que tudo aquilo que está escrito aqui na Guemará — que comeremos da carne do Leviatã; que o Santo, bendito seja Ele, salgou e preservou a carne da fêmea do Leviatã para os tzadikim no futuro vindouro; que o Santo, bendito seja Ele, nos dará para comer da carne do Shor HaBar e nos dará para beber do vinho preservado em suas uvas — nada disso acontecerá quando morrermos agora, depois dos cento e vinte anos.

Estamos falando de quando retornarmos novamente para cá, depois do Tikun completo, acerca do qual fala a Guemará em tratado Sucá: quando o Santo, bendito seja Ele, no futuro, abaterá o Yetzer HaRa e abaterá o Anjo da Morte. Quando nossa Neshamah retornar ao corpo e vivermos em um corpo novo neste mundo, é a respeito desse banquete que se fala para o futuro vindouro.

A Guemará (Pesachim 119b) diz: “No futuro, o Santo, bendito seja Ele, fará um banquete para os tzadikim, no dia em que conceder Sua bondade à descendência de Yitzchak.” Depois que comem e bebem, entregam a Avraham Avinu o cálice da bênção para que recite a berachá.

Rabbeinu Bachya, no Shulchan Shel Arba, pergunta: quando, exatamente, acontecerá esse banquete? E responde: esse banquete ocorrerá depois que nos levantarmos na Techiyat HaMetim. Levantar-nos-emos na Ressurreição dos Mortos e estaremos novamente aqui. Aquela mesma Neshamah estará em um corpo novo, depois de termos passado pelo processo de purificação, depois de termos estado no Olam HaBa, passado por nosso julgamento e sido purificados.

Nesse banquete do futuro vindouro já não haverá alimentação como a conhecemos, diz Rabbeinu Bachya. Nosso corpo já não dependerá do alimento do qual depende atualmente. Não precisaremos comer tomates, pimentões, cenouras-anãs e alface... estaremos nos tornando seres humanos espirituais.

Será semelhante a Moshe Rabbeinu, que permaneceu nos céus durante quarenta dias e quarenta noites, sem comer pão e sem beber água; e semelhante a Eliyahu HaNavi, que comeu um ugat retzafim [bolo assado sobre brasas] e, pela força daquele único alimento, caminhou quarenta dias. Esse será o tipo de alimento que receberemos no futuro vindouro. Esse é o princípio que está escrito aqui.

Rabbeinu Bachya diz: assim também encontramos que, antes de Matan Torá no Har Sinai, o Santo, bendito seja Ele, retirou de Israel a alimentação comum e lhes deu para comer “pão dos poderosos” [לֶחֶם אַבִּירִים, lechem abirim]. A Guemará, em Yoma 75, diz que isso se refere ao man que comeram no deserto, chamado assim porque é um alimento que os malachei hasharet comem. O Zohar o chama de “o esplendor da Shechinah que se materializou” [זִיו שְׁכִינָה שֶׁנִּתְגַּשֵּׁם].

Rabbeinu Bachya continua: “A qualidade desses alimentos — do Shor HaBar e do Leviatã — é extraordinariamente elevada: aguçar o intelecto e refinar o coração”, à semelhança do man na geração do deserto, que era “como uma bolacha com mel” e provinha da luz superior, sobre a qual foi dito: “Doce é a luz e bom para os olhos.”

A intenção, portanto, desses banquetes corporais será produzir uma determinada transformação: refinar o corpo e a matéria e aguçar o intelecto, para que a pessoa alcance o conhecimento do Criador, bendito seja Ele, e possa contemplar as realidades inteligíveis.

Então, quando as Nefashot estiverem nesse estado e os corpos estiverem purificados, estarão aptos para o banquete intelectual, do qual se alimentam os próprios malachei hasharet, que estão próximos da Shechinah. Pois então a Nefesh alcançará a luz resplandecente, algo que ela não consegue alcançar enquanto permanece submetida à materialidade.

Toda essa recompensa do futuro vindouro ocorrerá no tempo da Ressurreição, quando recebermos um corpo novo, depois que a impureza tiver desaparecido do mundo, quando já não houver Yetzer HaRa e já não houver Malach HaMavet.

Rabbeinu Bachya apresenta então um princípio extraordinário: quando o Santo, bendito seja Ele, quiser introduzir-nos nos aposentos dos segredos da Torá, nos quais Ele futuramente revelará esses segredos, não será possível conhecê-los sem antes refinar o corpo — mediante a ingestão do Leviatã, a ingestão do Shor HaBar e o consumo do vinho preservado para os tzadikim.

O Gaon de Vilna escreve (Even Shelemah, capítulo 1, nota 11): “O banquete do Leviatã é o Da'at que se multiplicará na Terra, que constitui a grande alegria, acima da qual não existe outra.” E também Moshe Rabbeinu, que alcançou níveis extraordinários na percepção de Havayah, é chamado “Leviatã”. E a respeito disso está escrito: “que formaste para brincar com ele” (Tehilim 104). Esse é o deleite com o qual o Santo, bendito seja Ele, Se deleita com os tzadikim, revelando-lhes novidades da Torá, como está escrito: “E contemplaram Elohim, e comeram e beberam” (Shemot 24:11).

[Fonte: R. Baruch Rosenblum, Parashat Ha’azinu – Sukkot: HaLeviatan ve-Seudat HaTzadikim [“O Leviatã e o Banquete dos Tzadikim”], shiur em hebraico, coleção de aulas de Rav Baruch Rosenblum, disponibilizada pelo Kol HaLashon, PDF nº 34296784.]